Мифы Древней Греции
Шрифт:
j. Другие рассказывают все иначе. Опуская все, что касается его брака с Нефелой, они говорят, что однажды, после рождения Леарха и Меликерта, его жена Ино отправилась на охоту и не вернулась. Пятна крови на изорванной тунике убедили Афаманта в том, что его жену задрали дикие звери. Однако правда заключалась в том, что ею овладел приступ вакханалии, когда на нее напала рысь. Ино задушила ее, зубами и ногтями сорвала с нее шкуру, подпоясалась ею и отправилась на гору Парнас, где устроила пир на много дней. Пробыв в трауре, сколько положено, Афамант женился на Фемисто, которая через год родила ему сыновей-близнецов. Со страхом он узнал, что Ино жива. Он тут же послал за ней, привел ее в детскую и сказал Фемисто: «У нас появилась миловидная кормилица,
k. На следующий день Фемисто приказала стражникам ворваться в детскую и убить близнецов, одетых в траурные одежды, но пощадить остальных двух. Однако Ино, догадавшись, что на уме у Фемисто, одела в белые одежды своих собственных сыновей, а в траурные одежды — сыновей своей соперницы. Так были убиты близнецы Фемисто, а Афамант, узнав об этом, сошел с ума: он убил Леарха, приняв его за оленя, а Ино с Меликертом успели бежать, бросились в море и стали бессмертными.
l. Есть и такие, кто говорит, что Фрикс и Гелла были детьми Нефелы от Иксиона. Однажды, когда они бродили по лесу, их мать, будучи в вакхическом экстазе, подошла к ним, ведя за рога золотого барана. «Смотрите, пробормотала она, — вот сын вашей кузины Теофаны. У нее было много женихов, поэтому Посейдон превратил ее в овцу, а сам стал бараном и покрыл ее на острове Крумисса».
— Что случилось с женихами? — спросила у матери Гелла.
— Они стали волками, — ответила Ино, — и теперь ночи напролет воют, призывая Теофану. Не спрашивайте меня больше ни о чем, а садитесь на спину барану и скачите в Колхидское царство, где правит сын Гелиоса царь Эт. Как только вы прибудете на место, принесите в жертву Аресу этого барана.
m.Фрикс исполнил странные распоряжения своей матери и повесил золотое руно в храме Ареса в Колхиде под охраной дракона. Много лет спустя его сын Пресбон или Китиссор, придя в Орхомен из Колхиды, спас Афаманта, когда его хотели убить в качестве грехоискупительной жертвы 2.
1Павсаний I.44.11; IX.34.4—5 и 23.3; Аполлодор III.4.3; Гигин. Мифы 2 и 4; Поэтическая астрономия II.20; Фрагменты из «Афаманта» Софокла; Нонн. Деяния Диониса X.1 и сл.; Овидий. Метаморфозы IV.480—541; Большой этимологик 70.8; Стефан Византийский под словом Athamania.
2Гигин. Мифы 1,3, 5 и 88; Фрагменты из «Ино» Еврипида; Геродот VII.197; Павсаний IX.34.5.
1. В мифе имя Афаманта связано с Афаманией — областью, которую, как считают, он основал в пустынной части Фессалии. Конфликт между его соперничающими женами Ино и Нефелой, вероятно, является отголоском конфликта между древними ионийскими поселенцами в Беотии, которые поклонялись богине нивы Ино, и вторгшимися эолийскими скотоводами.
2. Миф об Афаманте и Фриксе повествует о том, как каждый год на горе приносили в жертву царя или того, кто его олицетворял, первоначально мальчика, одетого в баранью шкуру, а затем просто барана. Происходило это во время новогоднего праздника дождя, который скотоводы праздновали в день весеннего равноденствия. Зевсу приносили в жертву барана на вершине горы Пелион недалеко от Лафистия, в апреле, когда, согласно зодиаку, всходило созвездие Овна. Все предводители округи в этот день надевали белые бараньи шкуры и устраивали борьбу (Дикеарх II.8). Этот обряд до сих пор еще сохранился и существует в разыгрываемых сценах жертвоприношения и возрождения старика с черной овечьей личиной на лице (см. 148.10). Траурные одежды, в которые должны были нарядить детей, приговоренных к смерти, указывают на то, что черное руно носила жертва, а белое руно — жрец и зрители. Любовь Биадики к Фриксу напоминает любовь жены Потифара к Иосифу, о которой рассказывает сходный ханаанейский миф. Очень похожую историю рассказывают об Антее и Беллерофонте (см. 75. a), Крефеиде и Пелее (см. 81. g), Федре и Ипполите (см. 101. a—g), Филономе и Тенне (см. 161. g).
3. Нефела («облако»), подаренная Герой Афаманту и созданная по ее образу и подобию, указывает на то, что первоначально Афамант был эолийским царем, олицетворяющим бога-громовержца, как и его предшественник Иксион и брат Салмоней (см. 68.1). Вступление в брак с Фемисто (которая в варианте мифа, приведенном Еврипидом, является соперницей Ино) означает, что Фемисто становится женой бога-громовержца.
4. Ино — это «белая богиня» Левкофея, которая доказывает свою тождественность триаде муз пиром на горе Парнас. В мифе говорится, что даже Зевс прощает Ино в благодарность за ее доброту к Дионису и в ее честь получает земледельческое имя Афамант. Другими словами, обосновавшиеся здесь ионийские земледельцы решают в свою пользу религиозные разногласия, возникшие у них с пастушескими эолийскими племенами.
5. Миф содержит в себе целый комплекс древних культовых элементов. Когда Афамант принимает Ино за козу — это можно считать намеком на таинства культа Загрея, который вырождается в культ Диониса-козленка (см. 30.3). Таинства культа Актеона можно разглядеть в том, как Афамант принимает Леарха за оленя, убивает и разрывает его на куски (см. 22.1). Младший сын Ино Меликерт — это ханаанейский Геракл Мелькарт («защитник города»), или Молох, который в качестве новорожденного солярного царя плывет на спине дельфина в сторону Истма и смерть которого по завершении четвертого года царствования отмечалась во время Истмийских погребальных игр. На острове Тенедос, а также, возможно, в Коринфе (см. 156.2) Меликерту в жертву приносили младенцев так же, как Молоху в Иерусалиме (Лев. 18, 21; 3 Цар. 11, 7).
6. Только после того как Зевс стал богом ясного неба и захватил солярные атрибуты богини, руно становится золотым. Так, первый ватиканский мифограф говорит, что это «то самое руно, в котором Зевс спустился с небес», однако, пока он был богом грозы, руно было пурпурным (Симонид. Фрагмент 21).
7. В одном из вариантов мифа (Гиппий. Фрагмент 14 Diels) Ино названа Горгопидой («мрачноликая»), а это, как известно, эпитет Афины.
8. Обнаруживается параллель между утонувшей в море Геллой и утонувшей Ино. Обе являются лунными богинями, и миф о них звучит амбивалентно: он одновременно означает ночной заход луны и вытеснение лунного культа Геллы солярным культом Зевса. Обе являются морскими богинями: Гелла дала имя проливу между двумя морями, а Ино-Левкофея явилась Одиссею в образе чайки и не дала ему утонуть (см. 170. e).
9. Скорее всего племя Афаманта переселилось с беотийской горы Лафистий и Афамании в Фессалийскую Афаманию у горы Лафистий, а не наоборот. Имеются прочные связи между Афамантом и Коринфом — царством его брата Сисифа. Кроме того, считается, что Афамант основал город Акрефию к востоку от Копаидского озера, причем в этом городе имелось «поле Афаманта» (Стефан Византийский под словом Acraephia; Павсаний ІX.24.1). Несколько его сыновей также значатся как основатели беотийских городов. Об Афаманте довольно правдоподобно говорится, что он — сын Миния и царь Орхомена, что давало бы ему власть над Копаидской долиной и горой Лафистий (Схолии к Аполлонию Родосскому I.230) и делало бы его союзником Коринфа против городов-государств Афин и Фив. Возможная причина северных странствий Афаманта и его прихода в Фессалию — жестокая война, которую вели Орхомен и Фивы и отголоски которой звучат в цикле мифов о Геракле (см. 121. d). Неистовства Нефелы на горе напоминают рассказ о дочерях Миния, про которых говорится, что на горе Лафистий ими овладел приступ вакхического экстаза (Схолии к Ликофрону 1237). Так, как полагают, в Орхомене возник праздник Агриония.