Мифы и общество Древней Ирландии
Шрифт:
– Ты, что ли, Кухулин?
– А что, если это я? – сказал Кухулин.
– Если это ты, – сказал Над Краннталь, – то пока я не принесу в наш стан головы ягненка, не принесу и твоей головы, головы безбородого юнца.
– И вовсе я не Кухулин, – молвил Кухулин. – Иди к нему на ту сторону холма.
Пришел Кухулин к Лайгу.
– Намажь мне грязную бороду, – сказал ему Кухулин. – Воин не может сразиться со мной безбородым.
И было сделано так 345 .
345
Tain B'o C'uailnge. Recension I / Ed. C. O’Rahilly. Dublin, 1976. l. 1443—1456.
Среди фениев можно выделить и своего рода высшую категорию, людей, приближенных к королю и состоявших, видимо, на королевской службе. Подобный воин в источниках называется fer-gniae ‘геройский муж’, его боевые качества так описаны в трактате Cr'ith Gablach: «У кого есть право, и кому подобает готовить еду для короля? Геройскому мужу (fer-gniae) трех ударов. Каковы они? Муж ударов, что может ударить своего противника так, что пронзает человека через его щит. Муж, что берет противника живым в плен на поле битвы. Муж, что убивает быка одним ударом сразу. Муж, что пронзает пленника без сожаления (?). Муж, что пронзает воина перед войском, так, что тот падает от единого удара» 346 . В королевском доме этот геройский муж сидел с фениями, охраняя дверь. Помимо этого fer-gniae должен был помогать женщине, если ей не выплатили вено (плату за невесту).
346
Cr'ith Gablach… P. 22 § 43.
С самого раннего времени, начиная с эпохи пиратских, разбойных набегов гойделов на Римскую Британию, мы видим, что военное дело у древних ирландцев было связано с дальними походами и борьбой с сильным противником. Все это противоречит высказанному однажды Д. Бинчи мнению об условном и ритуальном характере военных действий в Ирландии. Более того, то, как велась война в самой Ирландии, а не за ее пределами в раннее Средневековье, также опровергает представления об ее ограниченных и ритуальных свойствах. Конечно, ритуальный характер войны в дохристианской Ирландии прослеживается в срубании священного дерева туата или в охоте за человеческими головами, но решающие битвы между крупнейшими правителями острова заканчивались часто истреблением одной из сторон, как это произошло, например, в 738 г. с армией лагенов в их битве с О Нейллами при Ат Шенахь. Вот как красноречиво описывают это сражение «Ольстерские анналы»:
Битва при Ат Шенахь, т. е. «Битва Стонов» 14 сентября, на шестой праздничный день, между О Нейллами и лагенами жестокое сражение, в котором два короля, твердые правители, встретились вооруженные, а именно: Аэд Аллан, король Темры, и Аэд, сын Колгу, король лагенов, из которых один был ранен, но выжил и победил (Аэд Аллан); другому же, Аэду, сыну Колгу, отрубили мечом голову. Тогда наследникам Конна была дарована великая победа, когда они необычайным образом своих соперников лагенов обратили в бегство, растоптали, повергли наземь, опрокинули, уничтожили, так что почти всех врагов истребили, кроме немногих вестников для распространения известий. В той битве столько было убито, что мы не знаем за все прошедшие века ни одного нападения или жестокой схватки, где было бы столько павших. Убиты были многие вожди…
и другие многие, коих мы не упоминаем ради краткости изложения.
Помимо отрубленной головы короля, которая отсылает нас к теме культа трофейных голов в ранней Ирландии, это сообщение анналов важно как свидетельство массовой жестокости в древнеирландской войне. С конца VIII в. как на ирландское оружие, так и на тактику ведения боевых действий оказывают влияние скандинавы, ставшие на долгое время главными врагами ирландцев. В ответ на скандинавские рейды ирландские короли были вынуждены строить свой флот, состоящий уже из больших кораблей: «Ольстерские анналы» сообщают о первом сражении с участием ирландского флота в 912 г. После битвы при Клонтарфе в 1014 г., когда скандинавы были разбиты войском Бриана Борове, ирландское военное дело еще более совершенствуется: строятся замки и мосты, создаются флоты и кавалерия 347 , отряды лучников, появляется даже своеобразная военная стратегия. При этом все военные приготовления ирландских королей направлены уже не против ослабевших скандинавов, а друг против друга. Война становится более кровавой и продолжительной: военные действия могут длиться месяцами.
347
Тогда же как таковая появляется и регулярная пехота (ceithernn).
Глава VII
«Революция кшатриев» в древнеирландской литературе?
На основании одной средневековой ирландской космологической схемы из предания «Установление владений Темры» (Suidigud Tellaig Temra, DSTT, XI в.), где социальные и ментальные функции приписаны каждой из пятин Ирландии ('Iaruss fis. tuadus cath. «знание на западе, битва на севере») 348 , братья Рисы назвали пятину уладов, Ольстер, «воинской областью» (при этом они использовали параллели с индийской космологией, где речь идет о варне кшатриев) 349 . Развивая эту схему, они рассматривали «Похищение быка из Куальнге» и весь Ольстерский цикл преданий как эпический цикл, описывающий конфликт между воинской функцией (улады) и жреческой функцией (коннахты, чей главный атрибут в DSTT – это fis ‘знание’). В этой абстрактной схеме можно найти много слабых мест. Как отмечал С. Шкунаев, коннахты в своей войне против уладов были поддержаны другими пятинами Ирландии, которым в DSTT приписывались иные функции 350 . Коннахт в Ольстерском цикле никогда не ассоциируется со знанием и друидами. Более того, DSTT не принадлежит Ольстерскому циклу и в его абстрактных космологических схемах нет очевидных привязок к событиям «Похищения.. .». При этом в «Книге захвата Ирландии» (Lebor Gab'ala 'Erenn (LG) и «Битве при Маг Туред» (Cath Maige Tuired (CMT) мы узнаем о некоторых местностях в Коннахте (Конмакне Рень, Маг Туред), которые связаны с Племенами богини Дану и их «первой функцией», магией и «языческим знанием» (su'ithe ngentlechta, fis T'uath D'e Dannan): Племена, по одной из версий, спустились на землю на горах Конмакне Рень в Коннахте (LL 1054), они сразились в битве с демонами-фоморами и одержали победу на равнине Маг Туред, тоже в Коннахте 351 . Также в пользу дихотомии Рисов свидетельствует тот факт, что основные соперники в «Похищении…» и в Ольстерском цикле – это улады, во главе с Конхобаром и Кухулином, и коннахты, во главе с Медб с ее женской и магической функцией и Айлиллем, который ограничен в своих воинских и королевских полномочиях. Два магических противника в «Похищении…» – это Бурый бык из Кульнге (Донн Куальнге уладов) и Белорогий бык (Финнбеннах коннахтов); основной конфликт в «Похищении…» связан с угоном быка, попыткой коннахтов угнать Бурого быка. Глубокая враждебность двух сил, воплощенных в быках и в двух соответствующих пятинах – возможно, укорененная в прошлом, – это особая черта «Похищения.. .» и всего цикла. Важно, что в конце «Похищения…» воинская доблесть Кухулина одерживает полную и решающую победу над коннахтами, которая становится личной победой Кухулина. Возможно, этот триумф воинской славы героев Ольстерского цикла отражает некоторые социальные перемены, произошедшие на севере Ирландии, где сравнительно незадолго до этого (в V в.) началось постепенное обращение в христианство.
348
Это разделение предлагает Финтан мак Бохра в ответ на вопрос Трефульнгида (The Settling of the Manor of Tara / Ed. R. I. Best // 'Eriu, 4, 1910. P. 146).
349
Rees A. and B. Celtic heritage. L., 1961. P. 124. Есть и более раннее свидетельство воинской функции северной части Ирландии у поэта IX в. Маэль Муру Охна ( 887). Он описывает, как Эримон, один из легендарных сыновей Миля, берет себе север Ирландии «с их крепостями, с их битвами, жестокий, быстрый, с их внезапными столкновениями, с их скотом» (co na n-d'unib, co na cathaib, gairge regthe, co na n-debthaige tria oibhne, co na cethre) (Todd J. H. and Herbert A. (ed. and tr.) Leabhar Breathnach annso sis: the Irish version of the Historia Britonum of Nennius. Dublin, 1848. P. 250—252).
350
Похищение быка из Куальнге. Изд. подгот. Т. А. Михайловой, С. В. Шкунаевым. М., 1985. C. 426.
351
Rees A. and B. Loc. cit.
С. В. Шкунаев выдвинул гипотезу о путях обращения Ирландии в христианство в IV—VII вв. Он сравнил процесс социальных преобразований в Ирландии, когда местные короли и военная аристократия поддержали христианство 352 , с процессом временного обращения в буддизм Индийского субконтинента, так называемым восстанием или революцией кшатриев 353 . Сам термин этот впервые встречается у Р. Генона 354 , которого Шкунаев иногда цитировал. Согласно упрощенной схеме Генона, в определенный момент истории Индии кшатрии усомнились в идеологическом верховенстве брахманов и восстали против примата их духовной власти, используя более социально гибкий буддизм. Этот феномен он описывает как «восстание кшатриев». Согласно буддистской «Махавамсе» и джайнским источникам, династия Маурья, поддержавшая в Индии джайнизм и буддизм, была изначально кшатрийского происхождения. Социологически «революция кшатриев» – это изменение баланса власти в пользу военной аристократии при ослаблении позиции жрецов, притом что это касается больше сферы идеологии, чем реальных властных полномочий. Социальные изменения затронули все индийское общество, когда кшатрии поддержали более гибкие неортодоксальные небрахманические деноминации (джайнизм, буддизм) 355 .
352
Шкунаев ссылался на случаи передачи св. Патрику земли под строительство церквей на севере Ирландии, которые упоминает Мурьху (Предaния и мифы средневековой Ирлaндии / Пер. и послесл. С. В. Шкунаева. М., 1991. С. 11, 12).
353
Шкунаев, очевидно, испытал влияние представлений Г. М. Бонгарда-Левина об обращении Индии в буддизм (Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия. М., 1980. С. 101).
354
Gu'enon R. Autorit'e spirituelle et pouvoir temporel. P., 1929. Ch. 6.
355
Бонгард-Левин Г. М. Указ. соч. С. 101.
Как в Индии, так и в Ирландии, согласно Шкунаеву, военная аристократия изначально находилась под контролем идеологического пресса индоевропейских жреческих классов: брахманов в Индии и друидов в Ирландии 356 . Можно рассматривать археологические данные из Эмайн Махи (Наван Форта), Дорси (I в. до н. э.) и более ранних сооружений так называемого Вала Черной Свиньи (Black Pig’s Dyke) (радиоуглерод 390—70 гг. до н. э. 357 ) как свидетельство определенного одновременного (или даже длительного) идеологического контроля над всем севером Ирландии, условно – «Большим Ольстером» 358 . Однако на карте Птолемея II в. н. э., основанной на более ранних источниках (рис. 1), волунтии (предки средневековых уладов) – всего лишь один из племенных союзов (ethn'e) на севере Ирландии, занимающий территории, по размерам приблизительно совпадающие с раннесредневековым королевством Улад 359 ; они делят север с такими союзами, как даринии, робогдии, венникнии, эрдинии. Таким образом, вряд ли мы можем говорить о «Большом Ольстере» – нет свидетельств того, что улады доминировали во всей северной пятине Ирландии с I в. н. э. Отсутствие политического единства при археологически засвидетельствованных следах объединенных усилий в сфере ритуального строительства предполагает некое идеологическое единство этих памятников на уровне пятины (Птолемеево деление Ирландии на четыре «стороны» тоже может быть релевантно этому единству 360 ). Важное возражение гипотезе Шкунаева заключается в том, что жреческие институты в кельтских странах и Индии были во многом различны и друиды гораздо легче совмещали идеологические функции с военной и королевской властью. В 1960-е гг. Франсуаза Леру высказала предположение об универсальности «первой касты» в кельтских обществах: «Les druides sont guerriers en vertu du principe de leur sup'eriorit'e sacerdotale; mais les guerriers ne peuvent ^etre druides» (Друиды могли быть воинами по праву своего жреческого превосходства; но воины не могли быть друидами) 361 . Сложность и различия в кельтских обществах и институтах на протяжении их истории, однако, вряд ли можно объяснить такой упрощенной схемой.
356
Шкунаев С. В. Преемственность традиции в раннехристианской Ирландии // Вестник древней истории, 3, 1990. С. 41, 42; Предaния и мифы средневековой Ирлaндии… С. 12.
357
Waddell J. The Prehistoric Archaeology of Ireland. Dublin, 2000. P. 359.
358
Lynn C. Navan Fort. Archaeology and Myth. Bray, 2003. Р. 108.
359
Koch J. T. (in collaboration with R. Karl, A. Minard and S. 'O Faol'ain ) An Atlas for Celtic Studies: Archaeology and Names in Ancient Europe and Early Medieval Ireland, Britain and Brittany. Oxford, 2007. P. 30.
360
St"uckelberger A. & Grasshoff G. Klaudios Ptolemaios Handbuch der Geographie. 1. Teilband. Basel, 2006. S. 142—144.
361
Le Roux F. Introduction g'en'erale `a l’'etude de la tradition celtique // Ogam 19, 1967. P. 303 n. 41.
Как своеобразный комментарий к гипотезе Шкунаева я хотел бы упомянуть идею, относящуюся скорее к сфере альтернативной истории и высказанную философом и индологом Александром Пятигорским в устном сообщении. Мой разговор с Пятигорским имел место в 2007 г., когда М. С. Фомин занимался организацией конференции по типологическому анализу смены религиозных парадигм в Индии и Ирландии (результатом конференции стал сборник статей, вышедший в 2010 г. 362 ). А. М. Пятигорский был приглашен на конференцию, но не смог приехать. Когда в разговоре с ним речь зашла о возможных типологических параллелях между буддистской Индией или, скорее, буддистской Шри-Ланкой на востоке и Ирландией на западе, Пятигорский представил гипотетическую ситуацию, при которой Ирландия оставалась единственной христианской островной страной в Европе, как Шри-Ланка осталась нетронутым буддистским островом у берегов Индийского субконтинента. То есть мы имеем дело с уравнением с одним неизвестным или, по крайней мере, неявной величиной – а именно дохристианской идеологией и религией Ирландии или в целом кельтского мира. Тем не менее эта гипотетическая ситуация изоляции Ирландии казалась вполне реалистичной в период варварских вторжений в Западную Европу и в последующий период «темных веков».
362
Mac Math'una S., Vertogradova V. V., Fomin M. (eds) Sacred Topology of Early Ireland and Ancient India. Religious Paradigm Shift, Washington D. C., 2010 (Journal of Indo-European Studies Monograph Series 57).
Рис. 1. Карта Ирландии Птолемея: современная реконструкция
(по R. Darcy & W. Flynn, р. 64)
Вернемся, однако, к нескольким важным для поднятой темы средневековым ирландским текстам (как латинским, так и среднеирландским). Наш самый ранний гиберно-латинский источник, «Исповедь» св. Патрикия (Патрика) V в., показывает, что первые ирландские миссионеры могли встретить как дружественную поддержку, так и жестокое сопротивление со стороны королей и аристократов. Как ярко вспоминает сам св. Патрикий (Confessio § 52, www.confessio.ie):