Мифы о вселенной

Евсюков Валерий Владимирович

Аналогичные взгляды разделяли сторонники манихейства, синкретичной религии, возникшей в III веке нашей эры и впитавшей в себя многое из культов Палестины, Вавилонии и Персии. Согласно проповеди основателя этого учения — пророка Мани, видимый мир образован смешением двух противоборствующих начал — света и тьмы, добра и зла. Первое из них рождает душу человека, второе — тело. Когда все души праведников вознесутся к своему источнику — солнцу, т. е. произойдет освобождение заключенного в темницу света, тогда наступит мировой пожар и конец мира. Отзвуки подобных воззрений можно найти и в христианстве. Яркая картина последних дней существования вселенной дана в одной из самых ранних книг (60-е годы I века) Нового завета — "Апокалипсисе", где среди прочих бедствий, грозящих отягощенному грехами миру, рисуется и такое: "И когда он (агнец, символизирующий Иисуса Христа, — В. Е.) снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса. И я видел семь ангелов, которые стояли пред богом; и дано им семь труб. И пришел иной ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано ему было множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся

дым фимиама с молитвами святых от руки ангела пред богом. И взял ангел кадильницу, и наполнил ее огнем с жертвенника, и поверг на землю: и произошли голоса и громы, и молнии и землетрясение. И семь ангелов, имеющие семь труб, приготовились трубить. Первый ангел вострубил, и сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю; и третья часть дерев сгорела, и вся трава зеленая сгорела. Второй ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнем, низверглась в море..." (гл. 8, ст. 1-8).В свою очередь эти воззрения восходят к более древней ветхозаветной мифологии, где гнев божества нередко проявляется в виде всяческих огненных бедствий [6] .

6

Франк-Каменецкий И. Г. Вода и огонь в библейской поэзии// Яфетический сборник.-М.-Л., 1925.-Т. 3.-С. 127-164.

В приведенном выше буддийском мифе следует обратить внимание на два момента. Во-первых, уничтожение вселенной посредством огня означает не окончательную гибель, а всего лишь полное обновление одряхлевшего мира. А во-вторых, причиной мирового пожара считается одновременное появление на небосводе нескольких солнц. Здесь налицо сходство с целым рядом мифов, распространенных на огромных пространствах Восточного полушария и повествующих о становлении космоса. В ряде древнекитайских сочинений, созданных до нашей эры, записан миф о том, как в глубокой древности, во времена легендарного правителя Яо, на небе одновременно появились десять солнц. То были дети богини Си-хэ, жившие на ветвях космически огромного дерева Фу-сан, которое росло в Кипящей долине за Восточным морем. Обычно они поднимались на небосвод по одному, взойдя же все разом, вызвали такой нестерпимый жар, что выгорела вся растительность и начали плавиться камни. Катастрофу предотвратил искусный стрелок по имени И, застреливший из лука девять лишних солнц. Любопытно отметить: данный миф, видимо, настолько древен и популярен, что оставил след даже в китайской письменности. Иероглиф "сюй" — "рассвет" — состоит из двух элементов, обозначающих "девять" и "солнце", т. е. указывает на время, когда взошло только одно светило, а остальные девять еще не поднялись; иероглиф "цзао" — "утро" — образован элементами "солнце" и "десять" и обозначает момент, когда взошли все светила.

Сходное по смыслу предание записано у батаков Суматры. В начале времен у солнца было семь сыновей, которые грели столь же горячо, как и их мать. Люди, изнывавшие от нестерпимого жара, послали к луне ласточку с просьбой о помощи. Ночное светило хитростью вынудило солнце уничтожить своих детей, и в мире установился порядок. Аналогичный миф известен семангам Малак-кского полуострова. Живущие на Тайване цоу рассказывают, что некогда на небе светили два солнца. Герой Оадзымы, чтобы спасти мир от гибели, выстрелил из лука в одно из них. Тяжело раненное, оно не могло уже светить по-прежнему и превратилось в луну. Предание населяющих бассейн Амура нанайцев гласит, что два из трех солнц, сжигавших землю, были убиты богатырем Хадо.

Миф, удивительно близкий по смыслу азиатским, известен североамериканским индейцам шастика. Вначале у солнца было девять братьев, пылающих так сильно, что мир едва не погибал. Столько же братьев было и у луны, и они испускали холод, от которого люди по ночам замерзали чуть не до смерти. Койот убил лишние солнца и луны и спас людей. Легенду о пяти солнцах записал в Перу один из испанских путешественников XVI века. Североамериканские бильчула сохранили предание, поразительно напоминающее древнегреческий миф о Фаэтоне. Однажды сын испросил у отца-солнца разрешение на один день занять его место. Забыв данные ему наставления, он разом зажег все солнечные факелы и едва не спалил землю. Разгневанный отец свергнул его с неба и превратил в грызуна [7] .

7

Erkes E. Chinesisch-amerikanische Mythenparallelen//T'oung Pao. — 1926. V. 24. S. 44-45

Нет необходимости связывать происхождение легенд этого типа с теми или иными астрономическими явлениями. Перед нами — мифы о сотворении вселенной, о той начальной стадии ее существования, когда она еще находилась в состоянии, близком к хаосу. Подтверждением мифологического происхождения этих легенд служат среди прочего и характерные персонажи, убивающие светила и уменьшающие космический жар. Им приписываются многие другие подвиги на благо людей. В большинстве случаев эти персонажи наделяются животными чертами, обычно птичьими (Оадзымы — птица, стрелок и также косвенно связан с пернатыми). Иными словами, они относятся к разряду животных-демиургов и культурных героев, творящих космос, точнее сказать, упорядочивающих его, поскольку наиболее архаичные космогонические мифы не знают творения как такового и повествуют преимущественно об улучшении уже существующего, но еще очень несовершенного мира. Подтверждением космогонического характера сказаний о нескольких солнцах может служить нивхский вариант, где прямо говорится:

Эта земля вся изломалась, сгорела вся. Люди погибли. Море только было. Море все кипело. Тюлени и рыба умерли. Людей нет, рыбы нет. Потом из моря гора родилась. Потом из моря земля родилась. Под кочкой две синицы жили [8] .

Далее рассказывается, как одна из синиц убила два лишних солнца и две луны и вновь возродила человеческий род.

Не противоречат ли изложенные мифы тому, что было сказано выше о сравнительно

позднем появлении представления об огне как мировой стихии, из которой созидается космос? Ведь приведенные свидетельства весьма архаичны и уходят корнями в глубокую древность. Думается, противоречия здесь нет, ибо космический жар, о котором говорят мифы, существенно отличается от стихии огня натурфилософских концепций. Прежде всего в большинстве мифологических текстов мотив укрощения огня и сотворения из него пригодного для обитания мира фигурирует в неявном виде и вычленяется только аналитическим путем (нивхский вариант — исключение из этого правила). Далее, чрезвычайно показательно то обстоятельство, что в отличие от огня и эфира, скажем Гераклита и Парменида, в мифах огненная стихия выступает не как самостоятельная отвлеченная субстанция, но как сугубо материальная эманация конкретного физического объекта — солнца. Если древнегреческие философы считали солнце и звезды порождениями вселенского пламени, то в мифах, наоборот, небесные светила вызывают мировой пожар. Огонь, таким образом, мыслится не первопричиной, а пусть и очень важным, но все-таки всего лишь следствием.

8

Крейнович Е. А. Нивхгу. — М., 1973. — С. 329.

В пользу этого говорит и то, что в наиболее древних пластах мифологии и фольклора огонь оказывается тесно связанным с антагонистичными ему стихиями — землей и водой. Возьмем, к примеру, мифы о добывании огня. Их можно разделить на два типа: в одних герои приносят огонь с неба (как, скажем, Прометей), в других — добывают его из-под земли или воды. Последний тип более древен. Предание североамериканских индейцев чероки рассказывает, что поначалу в мире не было огня и потому царил ужасный холод. Но однажды Гром метнул молнию в полое дерево, росшее на острове, и оно загорелось. Звери, увидев дым, стали совещаться, как быть. Первым за огнем отправился ворон и, опаленный, вернулся ни с чем. За ним попытали счастья совы и змеи, но только водяному пауку удалось добиться цели. Здесь интересно то, что огонь помещается на острове, т. е. в окружении воды, как бы в ней самой, и соответственно главная трудность в его добывании состоит в преодолении водной преграды. Согласно мифу маори (Новая Зеландия), огонь людям принес великий герой Мауи. Для этого ему пришлось спуститься под землю к своей прабабке Махуике. Только с огромным трудом смог он вырваться из раздутого ею бушующего пламени.

Интересной параллелью данному мифу являются русские сказки, где падчерица (обнаруживающая, кстати сказать, некоторые черты культурного героя) приносит огонь от Бабы Яги, которая, как и маорийская Махуика, выступает в роли могущественной прародительницы, тесно связанной с подземным миром. Любопытно сравнить с этим бытовавшее еще в прошлом веке русское простонародное представление о том, что земля содержит внутри тепло. Вот пример такого бесхитростного рассуждения, записанного дословно: "Наша планида и без солнца теплая: возьми камень, секани железкой — посыплются искры, обжечься даже можно ... недалече отсюда есть ключ, зимой не замерзает, а над тем местом, откуда он бьет, пар стоит; еще говорят, что у нас ездят лечиться на горячие воды, что кипят даже... Только это может быть: земля тепла сама собой — отчего же в ней не быть горячей воде!" [9] Трезвый крестьянский ум как будто бы апеллирует к наблюдениям и опыту, но не исключено, что в основе лежат, быть может, не вполне осознаваемые древние представления.

9

Богданов В. Народная космография. Как устроены земля и небо, по представлениям некоторых крестьян Смоленской губернии//Землеведение. — 1895. — Кн. 1. — С. 132.

Очень часто огонь не просто сближается с водой, но и прямо с ней отождествляется. В фольклоре многих народов мы встретим образы огненного моря, озера, реки, дождя. В одном из зороастрийских сочинений сказано, что вода и огонь — одна субстанция, отец и мать всего сущего; в другом говорится: "Поскольку они сотворены вместе, они считаются сестрой и братом".

Более того, огонь нередко мыслится порождением воды. Примером может служить древнеиндийская мифологическая традиция. С первого взгляда складывается впечатление, что первостепенная роль в ней приписывается огню. С одной стороны, это и в самом деле так. Светозарной, дышащей космическим жаром стихии посвящено множество торжественных гимнов и пышных славословий. Агни, бог огня, занимает в пантеоне важное и почетное место, ему присвоены десятки самых возвышенных поэтических эпитетов, его значительная роль в процессе миротворения неоспорима. Например, в "Тайттирия-брахмане" последовательность космогенеза представлена следующим образом. Вначале не было ничего, кроме "несуществующего" (асат), в нем зародилось желание, в результате чего асат предалось углубленному размышлению и самоистязанию (здесь на космический уровень возводится религиозная практика древнеиндийских аскетов). От жара желания пошел дым, из него возник огонь, из огня — свет, пламя и туман. Последний, сгустившись в облако, породил первозданный океан. Вслед за этим возник бог Праджапати, создавший всю остальную вселенную. Однако совершенно очевидно, что миф подвергся философской обработке: не случайно в начале бытия помещено абстрактное, отвлеченное асат. Соответственно, становление мира мыслится как постепенное сгущение, материализация первоначально бесплотного и идеального.

Более внимательное знакомство с мифами Древней Индии показывает, что, как и у многих других народов, здесь сохраняет свою силу правило: огонь вторичен по отношению к воде. Не случайно в более древней, нежели "Тайттирия-брахмана", Ригведе он именуется "водорожденным" и "сыном вод", а в одном из гимнов (X, 45, 3) сказано:

Тебя в океане, в водах, в вымени неба Зажег, о Агни, тот, чья мысль мужественна, чей взор мужествен. Тебя, находящегося в третьем пространстве, В лоне вод вырастили буйволы [10] .

10

Ригведа. Избр. гимны/Пер., коммент. и вступ. статья Т. Я. Елизаренковой. — М., 1972. — С. 107.