Молитвы царицы Кунти
Шрифт:
Кунтидеви молилась Господу с большим смиреннием, которое является признаком вайшнава. Господь Кришна приблизился к Кунтидеви и выразил ей Свое почтение, собрав пыль коснувшись ее стоп. Поскольку Господь Кришна считал Кунтидеви Своей теткой, Он часто касался ее стоп. Но несмотря на то, что Кунтидеви была великой преданной Господа и занимала по сути дела возвышенное положение, как и Йашодамайа, мать Кришны, она смиренно молила Его:
“Кришна, постичь Тебя способны лишь парамахамсы, самые возвышенные из трансценденталистов, но я простая женщина, как же мне увидеть Тебя?”
Как учит ведическая традиция, в каждом обществе существует четыре социальных уклада (чатур-варнйам майа сриштам). К высшему социальному укладу
притхивите ачхе йата нагаради грама
сарватра прачара хаибе мора нама
“В каждом городе и в каждой деревне будут проповедовать сознание Кришны”. Так почему же тогда европейцы и американцы не могут стать брахманами? На самом деле, если человек пришел в сознание Кришны, он уже поднялся выше уровня брахмана. В “Бхагавад-гите” (14.26) сказано:
мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан самтитйаитан
брахма-бхуйайа калпате
“Те, кто занимаются бхакти-йогой, поднимаются над гунами материальной природы и быстро достигают трансцендентного уровня [брахма-бхуты]”. Что уже говорить о том, чтобы стать брахманом, если человек, который полностью занят бхакти-йогой, достигает высшего трансцендентного уровня.
Неверное, но широко распространившееся представление о том, что только рожденный в семье брахмана может стать брахманом, погубило ведическую цивилизацию, но сейчас мы возрождаем истинное понимание того, что дочтичь совершенства может каждый человек. В “Бхагавад-гите” (9.32) Господь Кришна говорит:
мам хи партха вйапашритйа
йе 'пи сйух папа-йонайах
стрийо ваишйас татха шудрас
те 'пи йанти парам гатим
“О сын Притхи, те, кто неходит прибежище во Мне, будь то даже низкорожденные -женщины, вайшьи или шудры - смогут достичь высшей цели”.
Таким образом, хотя женщин, шудр и вайшей принято относить к низшему сословию, однако став преданными и они выходят за пределы подобных ограничений. Женщин, шудр и вайшьев принято считать не слишком разумными людьми, но если они принимают сознание Кришны, то согласно утверждению “Чаитанйа-чаритамриты” (кришна йеи бхадже сеи бада чатура) становятся самыми разумными. А Чаитанйа Махапрабху говорит:
эи рупе брахманда бхрамите кона бхагйаван
джива
гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа
“Из всех живых существ, блуждающих по вселенной, наиболее удачливые получают, по милости духовного учителя и Кришны, семя преданного служения” (Ч.-ч., “Мадхйа”, 19.151). В движении сознания Кришны нет неудачников и ни к чему не пригодных людей. Напротив. В него входят только те, кому повезло более других. Следует считать, что тому, кто принял сознание Кришны, выпала самая большая удача, поскольку он узнал, как сделать свою жизнь совершенной. Человек, обладающий сознанием Кришны и должным образом исполняющий свои обязанности - самый счастливый и самый совершенный. Об этом смирением говорит Кунтидеви.
Несмотря на то, что Кунти имела тело женщины, она была преданной Господа. Поэтому ее нельзя сравнивать с обыкновенными неразумными женщинами. Напротив, она была самой разумной, поскольку принимала Кришну как Верховного Господа. “Он подошел, чтобы выразить мне Свое почтение. С материальной точки зрения, он мой племянник, но однако Он - Верховная Личность Бога”. Поэтому в предыдущем стихе она говорила: алакшйам сарва-бхутанам антар бахир авастхитам - “Ты внутри и вне всего сущего и все же никто не в силах увидеть”. В другом стихе она также говорила так: на лакшйасе мудха-дриша - “ Глупцам и негодяем не дано увидеть Тебя”. Это свидетельствует о том, что сама Кунти видела Господа. Если бы она не могла видеть Кришну таким, как Он есть, разве могла бы она сказать: на лакшйасе мудхха-дриша? Ей принадлежат и такие слова: пракритех парам - “Ты трансцендентен к этому материальному творению”.
В этом стихе Кунти продолжает смиренно выражать свои мысли и чувства со смирением. Такое смирение весьма благоприятно для преданного служения. Поэтому Шри Кришна Чаитанйа Махапрабху учит нас: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна - “Чтобы продвинуться в преданном служении, нужно быть терпеливее дерева, и смиреннее травы”. Эти качества необходимы нам потому, что каждого из живущих в материальном мире ожидает так много беспокойств, что его можно сравнить с человеком, путешествущем в открытом океане. Выходя в море, нельзя ожидать, что оно все время будет спокойным; даже большой корабль подвержен качке, и на море каждую минуту может разыграться шторм. Так и в материальном мире нас повсюду подстерегают опасности, и находясь здесь, не приходиться надеяться на спокойную жизнь. В шастрах, ведических писаниях, сказано: падам падам йад випадам (Бхаг., 10.14.58) - на каждом шагу вас ожидают опасности. Но если человек станет преданным, емау удасться избежать их. (майам этам таранти те).
Сначала того, кто принял сознание Кришны, ожидает немало беспокойств, причиняемых майей, иллюзорной материальной энергией. Майа проверяет нас, чтобы определить, насколько прочно наше положение в сознании Кришны. Являясь представителем Кришны, она никому не позволяет понапрастну беспокоить Его. Поэтому она очень серьезно проверяет нас, выясняя, пришли ли мы в сознание Кришны, чтобы беспокоить Кришну или действительно имеем серьезные намерения. Это ее обязанность. Поэтому вначале майа проверяет нас, и мы, по мере продвижения в сознании Кришны, будем испытываем разного рода беспокойства. Однако если следовать правилам и предписаниям и регулярно повторять мантру, то можно устоять. Если же пренебрегать этими принципами, то майа сразу возьмет нас в плен. Она всегда наготове. Мы в океане, и каждую минуту нас ожидают беспокойства. Того же, кто не испытывает беспокойств, называют парамахамсой.
Поэтому Кунтидеви говорит: татха парамахамсанам - “Постичь Тебя способны парамахамсы”. Слово парама означает “максимальный, предельный”, а хамса - “лебедь”. Поэтому парамахамса - это совершенный лебедь. Если дать лебедю молоко, смешанное с водой, лебедь выпьет молоко оставив нетронутой воду. Аналогичным образом, материальный мир состоит из двух видов природы: низшей и высшей. Высшая природа - это духовная жизнь, а низшая - материальная. Поэтому человека, который не имеет ничего общего с материальной частью этого мира и пребывает исключительно в его духовной части, называют парамахамсой.