Моя жизнь во Христе
Шрифт:
833. Дерзкий к человеку дерзок бывает и к Богу, каковы многие из нас. Уважай в человеке величественный, бесценный образ Божий и долготерпи погрешностям и заблуждениям человека падшего, да и твоим Господь потерпит, — потому что враг Бога и рода человеческого, не в состоянии будучи излить злобы своей на Бога, усиливается излить ее на образ Его — на человека, равно как все свои нечистоты, свою тьму, свою гордыню, зависть и проч. выместить на нем. Уважай же человека, спасай его; береги и себя, не раздражайся, не озлобляйся, не завидуй, не обижай, не лги, не любодействуй, не кради и проч.
834. Душа наша проста, как мысль, и быстра как мысль и как молния. Во мгновение она может быть уязвлена грехом, прилепиться к тленным вещам; во мгновение может отпасть от любви Божией и ближнего, от единого помысла неправедного, от единого пожелания страстного, от помысла неприязненного, и потому мы должны быть непрестанно на страже своего сердца, да не уклонится в словеса или помышления лукавства, но да пребывает всегда в простоте и чистоте Божией, в любви Бога и ближнего.
835. Лучшие на земле минуты — это те, в которые мы горняя мудрствуем, вообще, когда познаем или защищаем истину, эту небесную жительницу, гражданку. Тогда только мы истинно живем. Значит, существенные выгоды душевные требуют того, чтобы мы наичаще возносились превыше земли, гор, на небо — где истинная жизнь наша, истинное отечество наше, ему же не будет конца.
836. Смотря на многоразличные развлечения людей, на исключительные попечения о плоти, думаешь: есть ли в людях душа? А если есть, то почему они не заботятся, не думают о ее спасении, ибо она предана бесчисленным грехам, которые составляют смерть ее, и смерть вечную? Есть ли вечная мука и вечное блаженство? А если есть, то отчего так мало стараются или вовсе нет старания избежать вечного мучения и наследовать вечное блаженство? Вот что меня удивляет. И еще: отчего людей не страшит страшный час смерти? Ведь не вечно же будем жить на земле. Когда-нибудь и до нас очередь дойдет, и нам скажут: обратитесь и вы, сыны человеческие, в персть, из которой созданы. О, рассеянность наша, гордость наша, пристрастие, пригвождение к земле! Грешники, думаете ли, что Богу нечем наказать вас? О, есть чем, есть чем! Это геенна огненная, озеро огненное, которого и сам сатана трепещет, червь не умирающий и скрежет зубов. Но что я обращаю речь только к вам! И себе, и себе я должен сказать то же: ибо я первый из грешников, которым уготованы были муки ада, но от которых спас меня Христос, на Которого вся моя надежда. А у вас, братия мои, у всех ли есть вера во Христа, в Его Евангелие? Где у вас жизнь евангельская? Кто из вас хотя читает ежедневно Евангелие, этот величайший дар Бога и закон жизни? Вси уклонишася, вкупе непотребни быта, несть творяй благостыню, несть до единого [Рим. 3, 12; ср. Пс. 13, 3].
837. Учившаяся и недоучившаяся молодежь редко ходит в церковь, вообще не ведет дела воспитания своего духовного, считая его как бы ненужным и отдаваясь житейской суете. На это надо обратить внимание. Это плод гордости, неразвитости духовной. Считают посещение храма и Богослужения общественного делом простого народа да женщин, забывая, что в храме со страхом служат вместе с человеками Ангелы и вменяют это себе в величайшее блаженство.
838. Не от того ли холодность к общественному Богослужению происходит, что одни не понимают его, а другие, хотя и учили науку о Богослужении, но ее преподавали им сухо, без примеров, одному рассудку, тогда как Богослужение, будучи высоким созерцанием ума, есть вместе, и по преимуществу, мир, сладость и блаженство для сердца?
839. Священник, как врач душ, сам должен быть свободен от душевных недугов, т. е. от страстей, чтобы врачевать других; как пастырь, должен сам быть упасен на пажитях злачных, евангельских и святоотеческих, чтобы знать, где пасти словесных овец; сам должен быть искусен в борьбе с мысленными волками, чтобы уметь прогонять их от стада Христова; должен быть искусен и силен в молитве, воздержании; не должен быть связан житейскими похотями и сластями, особенно любостяжанием, славолюбием, гордостью; словом, — должен быть сам светом, чтобы просвещать других, солью духовною, чтобы предохранять других от душевного растления, и сам быть свободным от растления страстей. В противном случае ему всякий больной духовно может сказать: врачу, исцелися сам [Лк. 4, 23] наперед, а потом я дам тебе лечить себя. Лицемере, изми первое бревно из очесе твоего, и тогда прозриши изъяти сучец из очесе моего [Мф. 7, 5].
840. Сердце тонко, легко, духовно, небесно по природе своей, — береги его; не отягощай, не оземленяй его, будь крайне воздержен в пище и питье и вообще в удовольствиях телесных. Сердце — храм Божий. Кто растлит храм Божий, того растлит Бог [1 Кор. 3, 17].
841. Будь христианином в сердце, т. е. будь всегда искренен на молитве, в обращении с ближними, всегда верующий, уповающий, кроткий, незлобивый, ко всем доброжелательный, справедливый, нелюбостяжательный, сострадательный, милостивый, воздержный, целомудренный, терпеливый, покорный, мужественный.
842. О, как дорого оценил душу нашу, спасение ее, Господь наш Иисус Христос, сошедши для нас с небес, воспряв на Себя душу и тело наше, пострадавши ужасно и умерши за нас! Как же я ценю свою душу, спасение ее вечное? О, не умею ценить и не научился доселе соответствовать любви моего Спасителя, весь прилепившись к земле, весь отдавшись лености и страстям различным. Как быть в тебе любви Божией, Царствию Божию, когда в твоем сердце царствует любовь земная — сластолюбие, корыстолюбие и гордость? Невозможно дотоле, пока не распнешь плоть свою со страстьми и похотьми [Гал. 5, 24]: ибо никтоже может двема господинома работати [Мф. 6, 24] и любовь мира сего вражда Богу есть [Иак. 4, 4]. Не любите, сказано, мира, ни яже в мире: яко все, еже в мире, похоть плотская и похоть очима и гордость житейская… И мир преходит, и похоть его, а творяй волю Божию пребывает во веки [1 Иоан.2, 15–7].
843. Господь Бог наш, за неотступную просьбу у Него милостей Его, одобряет нас, видя в нашей неотступности веру нашу и надежду на Него; а мы грешные озлобляемся на тех бедных, которые ежедневно и неотступно просят у нас милостыни, — даже на детей, у которых доверчивость к людям особенно велика, вера в доброту других не имеет предлогов, потому что они сами еще просты и добры, незлобивы. Будучи сребролюбивы, сластолюбивы, горды, мы часто смотрим на них с презрением, поднимаем на них — овечек незлобивых — крик, выходим из себя, не хотя понять, что к неотступной просьбе у нас милостыни их нудит голод, недостаток одежды, обуви, настоятельное требование квартирной хозяйки или хозяина денег за уголь, который они занимают у них. Не они ли у пророка Давида вопиют на нас ко Господу: помногу исполнихомся уничижения; наипаче наполнися душа наша поношения гобзующих, и уничижения гордых [Пс. 122, 3]? И, конечно, рано или поздно их жалобный вопль на небо дойдет. Что я говорю? Давно уж дошел до ушей Господа Саваофа, и подвигнет гнев Его на нас и праведное мщение.
844. Доселе я не оскудевал ни в чем, милуя других, не оскудею и до конца, ибо Господь тойже вчера и днесь [Евр. 13, 8]. Не напрасно сказано: рука дающего не оскудеет. Доселе Господь приращал мне блага временные, а не отнимал их. Славлю щедроты Господни, богатый промысл Его.
845. Кто привыкает давать отчет о своей жизни на исповеди здесь, тому не будет страшно давать ответ на Страшном суде Христовом. Да для того и установлено здесь кроткое судилище покаяния, чтобы нам, очищенным и исправившимся чрез здешнее покаяние, дать непостыдный ответ на Страшном суде Христовом. Это первое побуждение к искреннему покаянию и притом непременно ежегодному. Чем дольше не каемся, тем хуже для нас самих, тем запутаннее узы греховные становятся, тем труднее, значит, давать отчет. Второе побуждение составляет спокойствие: тем спокойнее будет на душе, чем искреннее исповедь. Грехи — тайные змеи, грызущие сердце человека и все его существо; они не дают ему покоя, непрестанно сосут его сердце; грехи — колючее терние, бодущее непрестанно душу; грехи — духовная тьма. Кающиеся должны приносить плоды покаяния.
846. Покаянию помогает сознание, память, воображение, чувство, воля. Как грешим всеми силами души, так и покаяние должно быть вседушевное. Покаяние только на словах, без намерения исправления и без чувства сокрушения, называется лицемерным. Сознание грехов затмевается, надо его прояснить; чувство заглушается, притупляется, надо его пробуждать; воля тупеет, обессиливает для исправления, надо ее принуждать: Царство Небесное силою берется [Мф. 11, 12]. Исповедь должна быть сердечная, глубокая, полная.