Мудрость Ангельская о Божественной Любви и Божественной Мудрости

Сведенборг Эммануил

73. Божественное, будучи Само вне времени, присуще во всяком времени. Как Божественное, находясь Само вне пространства, присуще во всяком пространстве, так точно, находясь Само вне времени, присуще Оно во всяком времени; ибо никакой собственности Натуры к Божественному отнести нельзя; пространство же и время составляют собственность Натуры. Пространство в Натуре измеримо, также и время; время измеряется днями, неделями, месяцами, годами и веками; дни измеряются часами, недели и месяцы - днями, год четырьмя временами, и век - годами. Измерение это заимствуется в Натуре из казательного кругообращения и хождения Солнца этого Мира. Но иначе это в духовном Мире, где переходы (течение, progressio) жизни, хотя также кажутся происходящими во времени, - ибо в духовном Мире (духи) также продолжают жизнь свою между собою, как и люди в своем мире, чего не могло бы быть без казательности времени, - но - время там не разделяется на времена, как в Мире; ибо Солнце там постоянно находится на своем Востоке, без малейшего передвижения, ибо Божественная Любовь Господа является

там, как Солнце; и поэтому нет там ни дней, ни недель, ни месяцев, ни годов, ни веков, а заменяют их состояния жизни, по которым хотя и существует разделение, но разделение такое, которое может быть названо разделением не на времена, но разделением на состояния; и от того Ангелы не знают, что такое время, и когда им его называют, то вместо него они понимают состояние; а как таким образом время определяется у них состоянием, то оно для них только казательность; ибо приятность состояния производит то, что время кажется кратким, а неприятность производит то, что время кажется долгим: из чего видно, что время в духовном Мире не что иное, как только качество состояния. От этого и в Слове дни, недели, месяцы и годы означают состояния и течения их в связи и в полном объеме; и когда называются в нем времена в отношении к Церкви, то означается под утром первое ее состояния, под полднем полнота ее, под вечером - ее умаление, а под ночью - конец ее: то же означается и под четырьмя временами года, под весною, летом, осенью и зимой.

74. Из этого можно видеть, что Время составляет одно с мышлением, происходящим из расположения; ибо от него зависит качество состояния человека. Что расстояния в переходах через пространства в Мире духовном составляют одно в последовательности времен, это можно объяснить посредством многого; так, действительно путь сокращается там смотря по желанию, которое всегда принадлежит мышлению, происходящему из расположения, и, наоборот, удлиняется также сообразно оному, вследствие чего и говорится: пространства времени. По этому же, когда мышление не соединяется с расположением собственным у человека, то времени не заметно, как это бывает во снах.

75. А как Времена, составляющие собственность Натуры в ее Мире, в Мире духовном суть чистые состояния, представляющиеся там переходными (progressivi) вследствие того, что Ангелы и Духи конечны, то и можно усмотреть, что в Боге быть переходными они не могут, ибо Он Бесконечен, и бесконечности в Нем составляют одно, как это выше было доказано в N 17 до 22. Из чего и следует, что Божественное, будучи присуще во всяком времени, пребывает Само вне времени.

76. Кто не умеет и не может по какому-либо постижению мыслить о Боге без времени, тот никак не может постичь Вечное иначе, как только вечное во времени, и в таком случае не может не блуждать в мышлении о Боге, как сущем от вечности, ибо мыслит о начале; а начало принадлежит единственно времени. Заблуждение его состоит тогда в том мнении, будто Бог начал существовать от себя, из чего он легко впадает в идею о начале натуры от самой себя и выпутаться из такой идеи не может иначе, как лишь через духовную или Ангельскую идею о вечном, которая без времени, а при идее без времени Вечное и Божественное - одно и то же, Божественное же есть Божественное в себе, а не от себя. Ангелы говорят, что хотя они могут постигать Бога, как сущего от вечности, но никак не могут постичь натуру, как существующую от вечности, и еще того менее, как существующую саму от себя, и совершенно никаким образом не могут постичь ее, как натуру саму в себе; ибо то, что само в себе есть, есть самое Бытие, от которого все существует, а Бытие Само в Себе есть Сама Жизнь, которая есть Божественная Любовь Божественной Мудрости и Божественная Мудрость Божественной Любви. Это-то Бытие понимают Ангелы под Вечным, и, следовательно, понимают Вечное столь же отвлеченно от времени, как Несотворенное от Сотворенного, или Бесконечное от конечного, между которыми нет даже никакого отношения.

77. Божественное одно и то же, как в самых больших, так и в самых малых предметах. Это следует из сказанного в двух предшествующих отделах, а именно из того, что Божественное, будучи Само вне Пространства, находится во всяком пространстве, и будучи само вне времени, находится во всяком времени; пространства же бывают большие и самые большие, и бывают малые и самые малые; и как пространства и времени, как выше сказано, составляют одно, то и о временах должно сказать то же самое, что и о пространствах. Божественное в них всегда одно и то же, потому что Божественное не есть различно и изменяемо, как различно и изменяемо все то, что принадлежит пространству и времени, или все то, что принадлежит натуре; но оно не различно и не изменно, и потому - всюду и всегда - одно и то же (idem).

78. Обыкновенно кажется, что Божественное не таково в одном, как в другом человеке, как-то, что не таково оно в мудром, как в простом, и не таково в старце, как в ребенке; но это только обман от казательности: не одинаков человек, но не Божественное в нем; человек есть восприниматель, а восприниматели и восприемлища различны; мудрый человек есть восприниматель Божественной Любви и Божественной Мудрости более удобный, и потому более полный, нежели человек простой; также и старец, как более мудрый, нежели дитя и юноша, Божественное же одно и то же, как в том, так и в другом. Таков же обман казательности и в отношении того, будто Божественное различно у Ангелов Неба и у человеков земли, от того, что Ангелы Неба пребывают в неизреченной мудрости, не так как люди; все

такое кажущееся различие заключается только в субъектах по качеству воспринимаемости Божественного, а не в Господе.

79. Что Божественное одинаково, как в самых больших, так и в самых малых предметах, это может быть объяснено примером самого Неба и Ангела в Небе. Божественное в целом Небе и Божественное в Ангеле одно и то же, потому целое Небо и может казаться как один Ангел. То же должно сказать и о Церкви и о человеке в Церкви: Самое Большое, в чем находится Божественное, это целое Небо, и вместе с тем целая Церковь; самое малое, это - Ангел Неба и человек Церкви. Иногда представлялось мне полное общество Неба, как один человек ангел; причем сказано было, что оно может казаться, как один огромный человек подобно гиганту, и также, как маленький человек подобно ребенку: и потому именно, что Божественное одно и то же (одинаково) как в самых больших, так и в самых малых предметах.

80. Божественное одинаково и в тех сотворенных предметах, которые не живут; и в них оно также одно и то же, как в самых больших, так и в самых малых предметах; ибо у всех них слжение состоит в добре, не живут же они потому, что они не формы жизни, а формы служений; различие этих форм происходит от различия в доброте служения. Но о том, каким образом Божественное присуще в них, я скажу далее, когда буду говорить о Сотворении.

81. Отвлекитесь от пространства, и совершенно отвергните пустоту, и помыслите тогда о Божественной Любви и о Божественной Мудрости, что он самое Естество, отвлеченно от пространства и отнюдь однако же не в пустоте; помыслите потом из пространства, и вы поймете, что Божественное должно быть одинаково, как в самых больших, так и в самых малых (частях) пространства; ибо в Естестве, отвлеченном от пространства, не может быть ничего ни большего, ни меньшего, но все одинаково.

82. Здесь я скажу нечто о Пустоте. Однажды я слышал, как Ангелы разговаривали о Пустоте с Ньютоном, и говорили, что для них невыносима идея Пустоты, как идея о ничем; ибо в их Мире, то есть, в Мире Духовном, который состоит внутреннее или что тоже выше пространств и времен Мира Натурального, они так же, как и в этом Мире, чувствуют, мыслят, имеют расположения, любят, желают, дышат, и также говорят и действуют, что никак не могло бы быть в Пустоте, как в ничем, ибо ничто есть ничто, и о ничем нельзя сказать ничего. Ньютон сказал, что он знает, что Божественное, Которое есть Сущее (quod Est) наполняет все, и что он сам ощущает ужас при идее о ничем, когда подумает о пустоте, ибо эта идея для всего разрушительна; и он увещевал тех, которые говорили с ним о пустоте, чтобы они остерегались идеи о ничем, он называл ее помрачением, ибо в ничем невозможна никакая деятельность духа (actualitas mentis).

Мудрость Ангельская о Божественной Любви

Часть вторая

83. Божественная Любовь и Божественная Мудрость видимы в Мире Духовном, как Солнце. Есть два Мира: Духовный и Натуральный, и Мир Духовный не заимствует ничего из Мира Натурального, равно как и Мир Натуральный не заимствует ничего из Мира Духовного; они совершенно между собою различны (раздельны, cistincti), и сообщаются только через Соответствия. О том, в чем состоят эти Соответствия, я представил много указаний в других местах. Для объяснения же сказанного здесь, может послужить такой пример. Теплота в Мире Натуральном соответствует в Мире Духовном доброму любветворительности (charitatis), а Свет в Мире Натуральном соответствует в Духовном Мире Истинному веры; и кто не может усмотреть, что теплота и доброе любветворительности, равно как свет и истинное веры, совершенно между собою различны? При первом взгляде кажутся они даже так различны, как будто два (предмета) совершенно разные; а такими действительно кажутся они, если помыслить: что общего имеет доброе любветворительности с теплотой, и истинное веры со светом; а между тем теплота духовная есть именно это доброе, и свет духовный есть именно это истинное. И хотя предметы эти сами в себе так различны между собою, однако же, не смотря на это различие составляют они одно по соответствию; и это единство таково, что когда человек читает в Слове о теплоте и свете, то Духи и Ангелы, которые при человеке находятся, вместо теплоты постигают любветворительность, а вместо света веру. Пример этот я привожу, как указание того, что два Мира, духовный и натуральный, так различны между собой, что не имеют между собой ничего общего, и светом тем сотворены так, что сообщаются, и даже соединяются между собою, по соответствиям.

84. Но как эти два Мира так много различны между собою, то при некоторой проницательности можно усмотреть, что Мир Духовный должен состоять не под тем Солнцем, под каким состоит Мир Натуральный, но под другим, ибо в Мире духовном есть также теплота и свет, как и в Мире натуральном, только теплота там духовна, и Свет также духовен. Теплота духовная есть доброе любветворительности, а свет духовный есть истинное веры. И как теплота и свет не могут происходить ни от какого другого начала, кроме Солнца, то и можно видеть, что в Мире Духовном есть другое Солнце, не то, какое в Мире Натуральном, и что Солнце Мира Духовного в естестве своем таково, что из него может существовать теплота и свет духовные, а Солнце Мира Натурального в естестве своем таково, что из него может существовать теплота (и свет) натуральные. Но все духовное, относящееся к доброму и к истинному, не может иметь начала ни в чем, кроме Божественной Любви и Божественной Мудрости, ибо все доброе принадлежит Любви, а все истинное принадлежит Мудрости, и что они не могут происходить не из чего иного, это ясно для всякого человека мудрого.