Не счастья ради. Руководство по так называемым предварительным практикам тибетского буддизма

Кхьенце Дзонгсар Джамьянг

Возможно, вам кажется, что чем более укрощён ваш ум, тем скорее вы будете видеть его необузданность в других людях, но на самом деле всё обстоит наоборот. У зрелого практика восприятие других обычно гораздо чище, чем у новичка. Чем больше просветлённых качеств приобретает практик, тем скромнее он становится; чем больше времени он проводит со своим гуру, тем больше его преданность; и чем больше он слушает и обдумывает Дхарму, тем быстрее теряют силу его гордыня и заносчивость.

Высший признак великого практика – не ореол вокруг него, не его необычайные благоприятные сны, не постоянное переживание блаженства и не способность предвидеть наше печальное будущее. Высший знак заключается в том, что он уже не питает никакого интереса к материальной прибыли, к славе, к уважению со стороны других людей или к тому, чтобы быть в центре внимания.

Молитвы

и о чём нужно молиться

Отец лама, воплощение всех будд трёх времён, внемли мне! Испытав непрестанную изменчивость явлений, Я полон рвения к практике без промедления – благодарю тебя, Владыка Гуру! Спасибо тебе за благословение, заставляющее меня помнить о непостоянстве.

Это весьма вольный перевод одной из прекрасных молитв Джамгона Конгтрула Лодро Тхайе.

Всем нам нужно молить о терпении, но также мы должны молиться о том, чтобы Дхарма проявлялась должным образом.

Благослови меня, Владыка Гуру! Да погрузится мой ум в Дхарму И да погрузится Дхарма в мой ум! Благослови меня, владыка Гуру! Да не будет практика Дхармы слишком трудна для меня! Благослови меня! Да будут устранены загрязнения пути! Благослови меня! Да предстанут все заблуждения и иллюзии как мудрость! Благослови меня! Да прекратятся все посторонние для Дхармы мысли сей же миг! Когда мною движут стойкие привычки или созревает прошлая карма И возникают недостойные притязания, Благослови меня, владыка Гуру! Пусть мои деяния никогда не приносят плодов.

В этой последней молитве мы, вместо того чтобы просить об исполнении своих мирских желаний, просим гуру совсем о противоположном – чтобы с его помощью никакие наши молитвы о мирских благах не исполнялись.

Благослови меня! Да расцветут во мне любовь, сострадание и бодхичитта! Благослови меня! Да пробудятся в моём уме относительная и абсолютная бодхичитта! Благослови меня! Да возрастёт в моём сердце подлинная преданность! Благослови меня! Да не ослабеет никогда моё воодушевление, но только крепнет! Благослови меня! Да не отвлечёт меня моё возможное отступление! Благослови меня! Да не возьмут верх надо мной моя прошлая карма и привычки! Благослови меня! Да не введёт меня в заблуждение видимость блага!

Зачастую возникают такие ситуации, которые, как нам кажется, должны быть благими плодами практики Дхармы. Беда в том, что мы придаём им слишком большое значение, вследствие чего то, что казалось положительным результатом, может превратиться в результат отрицательный. Вот почему нам необходимо молиться о том, чтобы ничто нас не отвлекало, что бы ни происходило вокруг.

Благослови меня! Пусть буду я здоров, чтобы помогать многим существам. Благослови меня! Пусть приводит меня к Дхарме всё то, что приходит в мой ум.

Эта последняя молитва особенно прекрасна. Хотя наши мысли и действия кажутся мирскими и приземлёнными, мы просим благословения, чтобы в будущем те же самые действия каким-либо образом приносили пользу другим. Например, в вашем уме проносится мысль о кружке «Гиннесса», и вдруг вы ощущаете сильное желание выпить его. Поэтому вы идёте в паб, где совершенно неожиданно встречаете незнакомца, с которым обсуждаете Дхарму. Незнакомец так интересуется тем, что вы рассказываете, что под конец этого вечера он берёт у вас адрес местного центра Дхармы, и оказывается, что, благодаря вашей самой заурядной потребности выпить пива, этот новый знакомый устанавливает кармическую связь с Дхармой.

Благослови меня! Пусть я буду избавлен от бедности и всегда буду богат. Благослови меня! Пусть будет у меня долгая жизнь, предоставляющая мне возможность практиковать Дхарму.

В «Призывании гуру издалека» Конгтрул Ринпоче писал:

Даруй свои благословения! Да обрету я совершенство в святой Дхарме. Даруй свои благословения! Да родится в моём уме глубокая печаль. Даруй свои благословения! Да будут обузданы мои мелочные планы. Даруй свои благословения! Да приму я к сердцу неизбежность смерти. Даруй свои благословения! Да родится во мне уверенность в реальности кармы. Даруй свои благословения! Да будет мой духовный путь свободен от препятствий. Даруй свои благословения! Да посвящу я себя практике. Даруй свои благословения! Да объединю я неблагоприятные обстоятельства с практикой. Даруй свои благословения! Да буду я применять противоядия непрерывно. Даруй свои благословения! Да возникнет в моем уме подлинная преданность. Даруй свои благословения! Да увижу я проблеск естественного состояния. Даруй свои благословения! Да пробудится в моём сердце прозрение. Даруй свои благословения! Да будут полностью искоренены мои заблуждения. Даруй свои благословения! Да достигну я состояния будды в этой жизни ¹⁵.

12. Абхишека и четыре посвящения в гуру-йогу

Абхишека: введение в природу будды

Последователи бодхисаттваяны обычно знакомятся с природой будды постепенно, с помощью философского анализа и размышления, но такой подход может дать лишь частичное и беглое знакомство с природой будды.

Чтобы обнаружить её в полной мере, Дхарму, и в особенности шесть парамит или десять парамит, необходимо обдумывать и практиковать в течение трёх неисчислимых кальп. В отличие от них те, кто изучает ваджраяну, сразу получают введение в природу ума, и им предлагается путь и метод, благодаря которым можно обнаружить природу будды за одно занятие практикой. Этот метод иногда называют «первая дверь тантрического пути», но чаще всего – абхишека.

Хотя методы, которые используются в этих двух колесницах, чтобы познакомить учеников с их природой будды, различны, было бы ошибкой предполагать, что один из методов лучше другого или что один хорош, а другой плох. Главная разница между ними заключается в том, что в учениях бодхисаттваяны главное внимание уделяется только уму, а в ваджраяне также телу и речи. Вот почему практикующие ваджраяну пробуждают в себе природу будды с помощью абхишеки. Проявление «тела, речи и ума» носит какое-то имя, допустим Тара, Манджушри или Авалокитешвара, так что в некотором смысле как бы сама абхишека сообщает вам, что у вас есть природа будды.

Потом, когда благодаря вашей преданности у вас появляется достаточно заслуг, гуру знакомит вас с вашей природой ума, однако узнаете вы её или нет, зависит от кармической связи между вами как получателем абхишеки и гуру, который её дарует. Так что в идеале те, кто получает абхишеку, должны питать неколебимую веру в того, кто её даёт, и в сам путь, однако развить в себе такую преданность непросто.

Что такое абхишека?

Санскрит чрезвычайно богатый язык. Каждое слово имеет много уровней смысла, а потому представляет собой широкое поле для различных толкований и интерпретаций. Абхишека – это санскритский термин, и два его главных значения были переведены на тибетский как торва и лугпа. Слово торва обычно переводят как «разрушение», и здесь подразумевается разрушение кокона неведения, в который мы заключены и который требуется разрушить. Буквальный перевод слова лугпа – «пролитие», например «пролитие благословений», а толковательный перевод – «обнаружение нашей природы будды». Однако когда мы пытаемся понять все подразумеваемые смыслы этого слова, такие переводы могут вводить в заблуждение – особенно «пролитие», которое так тесно связано с представлением о получении посвящения.