(Не)запрещенное цензурой. О Боге, религии, церкви
Шрифт:
«Если в первые века христиане ошибались только в одном: считали, что большое их собрание, экклезия, определяет и истинность их вероучения, то с появлением государственной веры понятие “церкви” стало уже не только плохим аргументом, а стало для некоторых властью. Оно соединилось с властью и стало действовать как власть. И все то, что соединилось с властью и подпало под нее, перестало быть верою, а стало обманом» (3, с. 189).
Подводя итоги своей статьи, Толстой приходит к выводу, что христианство на протяжении всей своей истории, во всех церквах подразделялось на два отдела: первый, «внешняя сторона, догматы, учения о формах верованиями; второй – внутренняя сущность учения о добре, благе и любви к ближнему. Первый всегда порождал насилие, расколы, злобу, второй – единение и самоусовершенствование, согласие и всепрощение». Исходя из этого, Толстой предлагает отбросить первую сторону, догматы, «откинуть причины несогласия»,
Размышляя об иерархии, Толстой говорит, что она не могла отрицать внутреннюю сущность христианства, «но не смогла и выставлять, как учение, ибо это учение отрицало его самое» (2, с. 483).
Призывы к возращению единой истинной веры логически подвели Толстого к отрицанию существующей государственной Церкви, оттолкнули от нее, и чем больше он убеждался в несостоятельности и несовершенстве Православной Церкви, тем больше углублялся в непосредственный текст Евангелия. Будучи религиозным мыслителем, Толстой не мог отказаться от следования Христовым заветам, вместе с тем отклоняя все то, что касалось внешних проявлений религии. Такая позиция неизбежно должна была привести его к такому истолкованию евангельских текстов, которое в свою очередь приводило Толстого к идее непротивления злу насилием. Впоследствии, в 1882–1884 годах в статье «В чем моя вера?» он подробно описал, как пришел к мысли о непротивлении и как это не только не противоречило всей системе его религиозно-философских взглядов, но и было их логическим продолжением. Однако первый этап «великого кризиса» в его сознании – отказ от официальной Церкви и принятие «евангельского христианства» – завершился к концу 1879 года. Еще одним доказательством этого утверждения является то, что в период с 1878 по 1879 годы его статьи и критические очерки в основном остались неоконченными. Заглавия многих произведений указанного отрезка времени часто стоят в форме вопроса-размышления, например, «Что можно и что нельзя христианину?», «Чьи мы?». Причина в том, что сам Толстой колебался, задавался вопросами и искал на них ответы. После 1879 года, уяснив свою точку зрения, сделав свой выбор, Толстой приступает к объяснению своей позиции читателю. Именно тогда, в конце 1879 года, он начинает «Исповедь», «Исследование догматического богословия» уже не как искатель истины, но как человек, которому открылась одна из тайных завес жизни.
Исповедь
Мученик любви
«Я был крещен и воспитан в православной христианской вере», – так начинается одно из нашумевших нехудожественных произведений Л. Н. Толстого «Исповедь». Многие могли бы начать свое повествование такими словами и сегодня.
Да и в остальном, пожалуй, если опустить некоторую устарелость формы изложения, текст вполне может быть применим и к нашему времени. Большинство наблюдений и выводов Толстого не потеряли своей актуальности, они и по сей день звучат остро и злободневно.
«Сообщенное мне с детства вероучение исчезло во мне так же, как и в других, с той только разницей, что так как я очень рано стал много читать и думать, то мое отречение от вероучения очень рано стало сознательным». Читать и думать – вот, вероятно, главная «вина» писателя перед пристрастными современниками и потомками. А какова доля осознанности и, собственно, способности к саморефлексии, критическому взгляду на привычные или принятые на веру идеи в наше время? Всегда ли те, кто ратует за соблюдение традиций отцов, преследуют цели чистые, искренние, не примешивая какую-либо иную выгоду?
Всю свою жизнь Толстой считал, что меняться, развиваться, двигаться и мыслить – естественное состояние разумного образованного человека, поэтому нет ничего странного в том, что его идеи претерпевали развитие и менялись в соответствии с накопленным опытом, знаниями и знакомством с новыми людьми и учениями, которые вызывали в нем уважение и отклик.
«Так я жил, но пять лет тому назад со мною стало случаться что-то очень странное: на меня стали находить минуты сначала недоумения, остановки жизни, как будто я не знал, как мне жить, что мне делать, и я терялся и впадал в уныние».
Свою «Исповедь» писатель начал в 1879 г., следовательно, первые серьезные попытки осмыслить свое существование с точки зрения глубинного духовного значения, которые после привели к тяжелому перелому в мировоззрении Толстого, начались «пять лет тому назад», т. е. где-то в 1874–1875 гг.
«Эти остановки жизни выражались всегда одинаковыми вопросами: Зачем? Ну, а потом?». Откуда у вполне успешного и не старого еще человека (ему было тогда около 46 лет), образованного и обеспеченного, на тот момент уже известного автора «Севастопольских рассказов», «Войны и мира», вдруг возникает желание искать для себя какую-то иную, отличную от общепринятой основополагающую духовную истину? Многие исследователи полагают, что личная жизнь, непростые взаимоотношения с Софьей Андреевной стали тому причиной. Однако периоды нравственных терзаний посещали Толстого и раньше и не были напрямую связаны с женитьбой. Весь его поиск и слом в душе произошли от самого распространенного человеческого страха – страха смерти.
Мысли о смерти не раз возникают не только в романах и философских трактатах, но и на страницах дневников, записных книжек. «Не нынче-завтра придут болезни, смерть (и приходили уже) на любимых людей, на меня, и ничего не останется, кроме смрада и червей. Дела мои, какие бы они ни были, все забудутся – раньше, позднее, да и меня не будет. Так из чего же хлопотать?». Не зная причины, цели и большого, основополагающего смысла своего существования, он не мог найти в себе силы не только творить, но и просто жить и любить близких. «Зачем же им жить? Зачем мне любить их, беречь, растить и блюсти их? Для того же отчаяния, которое во мне, или для тупоумия! Любя их, я не могу скрывать от них истины, – всякий шаг в познании ведет их к этой истине. А истина – смерть. …Ужас тьмы был слишком велик, и я хотел поскорее, поскорее избавиться от него петлей или пулей. И вот это-то чувство сильнее всего влекло меня к самоубийству».
Этот же самый страх как двигатель человеческой жизни и стимулятор жизненной энергии, повергший его в состояние уныния, после породил в нем способность к творческому поиску: «В поисках за ответами на вопрос жизни я испытал совершенно то же чувство, которое испытывает заблудившийся в лесу человек… Так я блуждал в этом лесу знаний человеческих между просветами знаний математических и опытных, открывавших мне ясные горизонты, но такие, по направлению которых не могло быть дома, и между мраком умозрительных знаний, в которых я погружался тем в больший мрак, чем дальше я подвигался». Именно в этот период были созданы величайшие произведения Толстого-писателя – «Война и мир» (1863–1869 гг.), «Анна Каренина» (1870–1877 гг.). И, наверное, самый ужасающий парадокс его жизни и творчества проявился в том, что чем ярче развивался у Толстого талант сочинителя, мастерски владеющего словом, психолога, с точностью и живостью описывающего характеры своих персонажей в их сложном развитии и стремлении к нравственному совершенствованию, тем сильнее зрело в нем чувство неприятия к бессмысленности той деятельности, которая принесла ему славу великого русского писателя. Поиски смысла жизни и смысла его писательского труда в результате привели к отрицанию и обесцениванию результатов этого труда, как неспособного четко и ясно, открыто и без лишней красоты слова сказать то, что назрело в его душе в качестве основных постулатов его новой веры.
Можно ли на этом основании назвать Толстого атеистом? Нет и еще раз нет! Напротив, это был человек глубоко и даже до боли душевной верующий в Бога, ищущий и мечущийся, не готовый принять на веру все, что ему говорят в виде готовых формул, пропускающий через себя весь нравственный закон, выстраданный человечеством на протяжении не только истории христианства, но и более древних религий, всю тяжесть и неоднозначность этого закона. Он принял на себя муки первооткрывателя и пророка только лишь затем, чтобы заново пройти путь осмысления, и воссоздания, и, как сейчас бы сказали, – реабилитации этого нравственного закона, пропустив через себя все его новые вакцины со всеми осложнениями и последствиями. К победе или поражению пришел он в результате своих мучительных экспериментов – ответ на этот вопрос отнюдь не однозначен. Он был искренним в своих поисках, не жалел себя, не выгораживал своих пороков, не стеснялся прилюдно обличать свои малодушие и безверие. Единственное, чего он так и не смог найти и к чему так стремился всю свою жизнь – это Любовь в том большом, вселенском значении, которое понятно только людям искренне верующим. И в этом смысле жизнь его была жизнью мученика. Мученика Любви.
Исповедь
(Вступление к ненапечатанному сочинению)
I
Я был крещен и воспитан в православной христианской вере. Меня учили ей и с детства, и во всё время моего отрочества и юности. Но когда я 18-ти лет вышел со второго курса университета, я не верил уже ни во что из того, чему меня учили.
Судя по некоторым воспоминаниям, я никогда и не верил серьезно, а имел только доверие к тому, чему меня учили, и к тому, что исповедовали передо мной большие; но доверие это было очень шатко.