Нектар бессмертия предавшейся души

Б. Р. Шридхар Свами

Предание себя Богу, покорность Ему, есть основа мира бхакти, сама его жизнь, сама суть; в указанный мир нельзя войти, не предавшись Богу. Предание себя Богу – неотъемлемая часть любого вида служения, и попытки совершать священное служение без него будут пустым подражательством или лишенной жизни формальностью. Суть всех наставлений ведических Писаний – посвятить себя служению Господу. В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» Шри Шридхара Свамипада пишет, что наши практики преданного служения будут признаны бхакти только в том случае, если мы изначально посвятим их Всевышнему, если же мы предложим их Господу после того, как совершим, они не будут чистой преданностью (ити нава лакшанани йасйах са, адхтена чед бхагавати вишнау бхактих крийате. са чарпитаива сат йади крийета, на ту крта сат пашчад арпйета.) Без посвящения Богу названная деятельность не будет лишена оттенка эксплуатации, отречения, искусственного

созерцания (кармы, гьяны, йоги) и т.п.

Душа по природе своей – служанка Господа, и Господь может возвеличить или низвергнуть ее. По Своей сладчайшей воле Он вправе делать все, что пожелает. И только когда мы осознаем эту истину, наши действия в преданном служении (слушание, прославление, памятование и поклонение) будут проникнуты духом преданности. Только действия души, посвятившей себя Богу, могут быть преданным служением. Искренняя молитва побудит Господа помочь нам, но только если эта молитва проникнута духом смирения (Шаранагати, 1.5). У идущих путем преданности должно усиливаться ощущение своей незначительности: «Как ничтожен я и как велик Ты, Господь! Очисти меня и используй для исполнения Твоего высшего замысла. Будь милостив ко мне! Без Твоего благоволения я так и останусь беспомощным и беспризорным». Когда наше чувство незначительности усилится, Значимое Само низойдет, чтобы обнять нас. Его нельзя пленить и посадить в клетку нашего знания. Нам поможет только преданность. Сколь высок, велик и безграничен Он, столь же малы и ничтожны мы. Лишь Его сострадание, любовь и благоволение помогут нам соединиться с Ним. И искренняя вера правит в сладостном царстве, столь высоком, что мы будем всем сердцем надеяться и молиться о доступе к тому высшему царству в качестве Его раба – и это также станет нашей счастливой перспективой.

Нам не приблизиться к Кришне самим; вот почему все Писания и все святые советуют нам обратиться за помощью к истинному духовному учителю и вайшнавам. Судить о том, в какой мере доволен нами Всевышний, можно по тому, насколько доволен нами гурудев: если гурудев нами не доволен, это верный признак того, что и Господь не доволен нами. В Писаниях приводится метафора: Господь подобен солнцу, гуру – озеру, а ученик – лотосу. Если вода уйдет из озера, солнце теми же лучами обожжет лотос – он увянет. Солнечные лучи благотворны для лотоса лишь до тех пор, пока его окружает и поддерживает вода. Йасйа прасадад бхагават прасадо, йасйапрасадан на гатих куто’пи; дхйайам стувамс тасйа йашас три-сандхйам, ванде гурох шр-чаранаравиндам (Гурваштакам, 8). «Я склоняюсь к лотосоподобным стопам шри гурудева. По его милости мы получаем милость Кришны – без его милости мы гибнем. Вот почему на рассвете, в полдень и вечером мы устремляемся мыслью к шри гурудеву, поем ему хвалу и молим его о милости».

Гуру-вайшнав всегда милостив к ученику, и эта милость проявляется как его готовность передать ученику свое богатство. Наказ гуру – способ выражения его воли, состоящей в том, чтобы удовлетворить Господа служением. И, служа гуру, мы призовем на себя его благодать. Искренним желанием служить мы вызовем у него расположение к нам и готовность воодушевлять и поддерживать нас в наших отношениях со Всевышним. Сначала необходимо предаться гуру, принести ему дань безраздельного почитания (пранипата) – только так нам следует обращаться к нему. После этого можно задавать гуру искренние и важные вопросы (парипрашна). В духе смирения мы сможем услышать наставления нашего божественного учителя, которые он дает, восседая на своем сиденьи – вьясасане, объекте поклонения для ученика. В такой благотворной обстановке на нас как бы невзначай низойдет истинное вдохновение – мы сможем понять и принять его волю. И, наконец, служа гуру (севая), мы познаем вкус высшей сути (Бхагават-гита, 4.34).

По наказу своего гурудева Деварши Нарады, Вьясадева прошел путь духовного совершенствования (Бхагаватам, 1.5). Преданность Нарады лишена рассудительности (гьяна-шунья-бхакти или гьяна-вимукта-бхакти-парамах), но выше Нарады стоит Уддхава, утвердившийся в безраздельной, божественной любви к Кришне (премаикаништхах). И вплоть до Голоки, где сознание Кришны царит во всей своей полноте, духовный уровень души может изменяться; изменения эти прекратятся лишь тогда, когда преданный окончательно утвердится в той расе, в которой он будет служить Изначальному Господу (Сваям-Бхагавану), Кришне. Герой «Шри Брихад-Бхагаватамриты» Гопакумара минует Вайкунтху, Айодхью, Матхуру, Двараку и, наконец, достигает Вриндавана. Там его божественные отношения с Господом определяются окончательно – в его случае это отношения дружбы (сакхья-раса). Для него все предыдущие ступени были промежуточными, хотя именно на одной из тех ступеней кто-то другой может найти свои вечные

взаимоотношения с Богом. Все это – сменяющие друг друга ступени «положительного бессмертия».

На берегу реки Годавари Шри Чайтанья Махапрабху беседовал со Шри Раманандой Раем, и в той беседе была последовательно, с описанием все более и более глубоких уровней, изложена богословская концепция духовной эволюции. Положительная иерархия духовных взаимоотношений с Господом включает последовательные ступени, на которых находятся различные категории преданных (кармибхйах… ках крт, Упадешамрита, 10), и у каждой из тех категорий – свои преобладающие характерные взаимоотношения с Господом (ваикунтхадж вивек…на ках, Упадешамрита, 9). В мире божественного глубина и степень преданности Богу определяется в соответствии с наукой о расах (раса-таттвой); раса умиротворенности, раса служения, дружеская раса, родительская и, наконец, раса супружеской любви (шанта-, дасья-, сакхья-, ватсалья-, мадхура-раса) составляют естественную градацию, где каждый последующий уровень прекраснее предыдущего. И даже выше непосредственного богосупружества находится высочайшее из всего, входящего в сферу преданного служения – божественное служение Высшей Подвластной Половине (Шри Радха-дасья).

Чем более мы предаемся Богу – вплоть до уровня, с которого не возвращаются, – тем более явным становится для нас, насколько велика истина, с которой мы соприкасаемся. Сладость истины, ее безграничность притягивают сердца преданных с величайшей силой и в такой степени, что они никогда не довольствуются достигнутым, хотя в действительности являются носителями высочайшей духовной удачи. На Вайкунтхе присутствуют только умиротворенность и служение с оттенком дружеской расы, и если закон станет для нас важнее любви, то за это прегрешение мы будем «низвергнуты» с Голоки на Вайкунтху: Голока – страна любви, и ее обитателям не ведомо ничто иное. А любить – значит принести себя в жертву, забыть о себе ради служения Кришне и не заботиться о том, что – хорошее или плохое – ожидает нас в будущем: рисковать всем в предельной степени.

Шри Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» определяет слово Бхагаван, Всевышний, говоря, что оно указывает на Того, кто превосходит «Господа Нараяну Вайкунтхи, самого могущественного во всех отношениях», ибо само бытие Бхагавана, Его облик и качества побуждают каждого служить Ему, любить Его и умирать за Него (бхаджанйа-гуна-вишишта). Все в Нем бесконечно прекрасно! Наивысшая концепция Божества есть концепция Кришны, и познать Его на этом уровне могут только преданные, обладающие сознанием Кришны. Те, кто служат и поклоняются Всевышнему Господу, руководствуясь указаниями Священных Писаний и расчетом, принадлежат к сфере поклонения Вайкунтхи. На Вайкунтхе Бог в образе Господа Нараяны предстает во всем Своем величии и великолепии, и Ему с благоговением служат те преданные, чья концепция Божества соответствует начальной ступени трансцендентного понимания (адхокшаджа). Но высочайшие преданные всецело отдают себя служению Господу Кришне, которого любят и в которого верят всем сердцем.

«Шримад-Бхагаватам», величайшее из всех ведических Писаний, также утверждает Кришна-концепцию Голоки Вриндаваны. А Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Кришна, соединившийся с наивысшей из Своих шакти – Шри Радхой. Махапрабху Шри Чайтанья ясно показал, что истинная суть и назначение всех Богооткровенных Писаний состоит в том, чтобы неуклонно вести нас к высшей цели – царству любви и безусловной покорности самой существенной силе истины, воплощенной в Господе Кришне как красота и любовь. Не власть, а любовь является наивысшей силой, привлекающей всех. Сознаем мы это или нет, абсолютное положение занимают любовь и привязанность. Любовь превыше любой силы и любого знания; именно любовь дарует истинное удовлетворение сокровенным глубинам нашего сердца. Наше внутреннее существо жаждет только любви, красоты и нежности – не знания и не силы. Ограниченное неспособно постичь Безграничное, однако Безграничное может Само открыть Себя ему. И когда Безграничное является как часть царства ограниченного, ограниченное получает величайший дар. Кришна подносит туфли Своему отцу, Он плачет, страшась наказания матери. Через любовь Абсолют нисходит к ограниченному.

Место, где Безграничное ближе всего соприкасается с ограниченным, – это Вриндаван. Безграничное приходит к ограниченному, в полной мере принимает его (апракрита) и общается с ним так близко, что люди лишаются способности воспринять трансцендентную божественную природу Господа как Высшего Божества. Бесконечно малые души, мы можем обрести величайшее благо, когда безграничный Господь нисходит к нам в Своем наивысшем проявлении – как если бы Он был одним из нас! Его явление безгранично милостиво, безгранично прекрасно, безгранично сокровенно и безгранично совершенно.