Ноосферный прорыв России в будущее в XXI веке
Шрифт:
А.П. Федотов показывает, что по его сценарию на основе математических прогнозных моделей точка саморазрушения человеческого мира находится в интервале 2022±5 лет [700] .
К почти аналогичному выводу приходит группа Медоузов, определившая момент «коллапса традиционного мира» в интервале 2020–2030 гг. [701]
Первая фаза глобальной экологической катастрофы отразила наступившие пределы прежним механизмам рыночно-капиталистического хозяйственного природопотребления и системе ценностей частной собственности, свободного рынка, концентрации в одних руках огромных величин общественного капитала и, соответственно, сверхпотребления земных ресурсов, роскоши. Наступил экологический предел капитализму и рыночной демократии, за которым – экологическая смерть человечества.
Природа выступила против капитализма, рыночной экономики как экологически безнравственных форм бытия
Капиталистическая система «становится разрушителем Земли и общества… капиталистическая система исчерпала свой исторический ресурс» [705] .
Таким образом, истина, определяющая ноосферный идеал или идеал ноосферного, экологического, духовного социализма [706] – основы бытия ноосферного человека, – есть отражение экологической катастрофичности рыночно-капиталистической формы бытия человека, которая уничтожает природу в поле своего действия катастрофическими темпами и уже привела человека к духовной и экологической катастрофе.
3.2. Наступившие экологические пределы – пределы капиталистическому, потребительскому обществу и человеку-потребителю. Исток ноосферного преобразования человека
Великое никогда не входило в Мир при фанфарах и ликованиях, но всегда в трудах, страданиях и при осмеянии невежеством, но мы доживем до утверждения культуры во главе нового строительства. Сознание масс поднимется на новую ступень… [707]
Е.И. Рерих
Наступившие экологические пределы рыночно-капиталистической форме хозяйствования обозначили пределы капиталистическому, потребительскому обществу, пределы человеку-потребителю, той аморальной системе, центром которой стало поклонение прибыли, деньгам, успеху как победе в конкуренции (в т.ч. и принцип «человек человеку – волк»).
По Дж. Соросу, рыночная экономика – «это все, что угодно, только не общество», здесь «каждый должен защищать свои интересы, и моральные интересы могут стать препятствием в мире, где человек человеку – волк» [708] .
Капитал-мегамашина осуществляет процесс капиталорационализации человека, его «оденьжения», превращения в машину, приводящуюся в действие единственным стимулом – прибылью и деньгами, которые находятся в личном владении такого человека. Это обернулось экологическим крахом человека, глобальной духовной катастрофой, по сути обозначенной А. Гором, и генерированной отрицанием рыночной экономикой, капиталократией моральных ценностей, т.е. отрицанием нравственности и духовности, мешающих процессу защиты корыстных интересов на рынке в борьбе за прибыль.
Здесь – главное сосредоточие глобального кризиса человека, но и одновременно именно здесь – главный исток его ноосферного преобразования, возвращения к своему эволюционному, космопланетарному предназначению как разума, вне которого у человека в XXI в., как и у России, нет будущего (что еще нужно осознать), и такое осознание – миссия духовно-нравственной системы ноосферного человека и образования, миссия самопознания и самоспасения человека в XXI в.
Переосмысливая категорию всеобщего самосознания Гегеля, В.Ф. Сержантов подчеркивал: «Всеобщее сознание, венчающее формирование личности, осуществляется как разум и нравственность… Относительно разума в гегелевском истолковании следует сказать, что, будучи высшей фазой интеллектуального осмысления мира человеком, разум вместе с тем выражает высшую целенаправленность и целесообразность бытия. Поэтому в разуме снимается противоположность сознания и самосознания, ибо содержание сознания (как отображения объективного мира) становится внутренним содержанием нашего “Я”, а самосознание сливается с объективностью, и “я” функционирует как объект разума. Диалектическое единство сознания и самосознания, обретенное в разуме, по своему смыслу и значению есть всеобщее самосознание, т.е. … осознание общности всех людей» [709] .
Всеобщее самосознание человека, в котором происходит осознание общности всех людей, не может быть не ноосферным, и оно становится ноосферным по факту осознания ноосферного императива как императива выхода человечества, т.е. «общности всех людей», из цивилизационного тупика истории – первой фазы глобальной экологической катастрофы.
Ноосферизм как новая неклассическая научно-мировоззренческая система, рождающаяся в России в результате Вернадскианской революции в системе научного мировоззрения, призвана поднять всеобщее самосознание человека с помощью ноосферного образования, ноосферного учителя.
3.3. Экологическая обреченность рыночно-капиталистического разума
Творцы знания о выживании человечества находятся в тени. Даже Нобелевский комитет не хочет замечать современной экологии. Да есть ли она, раз это так? Эпоха ее все еще впереди. Она совсем рядом, за ближайшим поворотом истории. Лишь бы только не улететь в кювет необратимости глобальных экологических процессов… [710]
Н.Ф. Раймерс
Рыночно-капиталистический разум или анти-разум [711] не только творит антропологическую катастрофу, а в ее составе – духовно-нравственную катастрофу через капиталорационализацию человека, его расчеловечивание, но и через воспроизводство бедности и невежества.
Мировая финансовая капиталократия, подчиняя себе ресурсы мира, ведет войну против человека [712] , утверждая в качестве мирового арбитра рыночную глобализацию, в пространстве которой 80% трудового населения Земли объявляется лишним, обреченным, с позиций воспроизводства мирового капитала, на исчезновение в XXI в. «Мечты всего мира воплотились в “Фермонт-отеле” в Сан-Франциско. Эта роскошная гостиница – не просто учреждение в ряду себе подобных: это – своего рода икона, сосредоточие легендарной joie de viure (“радости жизни” по-французски)… Символ преуспевания… “Фермонт” – это своего рода огромный разделительный знак между современностью и будущим» [713] . В этом отеле в сентябре 1995 г. собрались «опытные правители мира» – Дж. Буш, Дж. Шульц, М. Тэтчер, Т. Тэрнер, В. Сай-Сип, Д. Гейдж и др., чтобы провести интенсивные дискуссии о будущем мира, в т.ч. о занятости в глобальной экономике. «Прагматики в “Фермонте”» оценили «будущее с помощью пары цифр и некоей концепции: 20:80 и титтитейнмент» [714] . «В следующем столетии для функционирования мировой экономики будет достаточно 20 процентов населения. “Большей рабочей силы не потребуется”, – полагает Вашингтон Сай-Сип. – Пятой части всех ищущих работу хватит для производства товаров первой необходимости и представления всех дорогостоящих услуг, какие мировое сообщество сможет себе позволить» [715] . Фактически, это все та же концепция «золотого миллиарда» и логика избавления капиталистического мира от «незолотых миллиардов» человечества, погруженных в нищету, а «титтитейнмент» (выражение, выдуманное З. Бжезинским) есть некая концепция насчет того, как «занять избыточный остаток» человечества [716] . Мировая капиталократия не способна обеспечивать работой население Земли и сознательно погружает его в мир нищеты и невежества. «По мнению футуролога Джона Нэсбитта, индустриальная эпоха и ее массовое благоденствие в конце концов станут не более чем «эпизодической вспышкой на экране истории экономики» …путь обрисованный собравшимися …экспертами из высшего управленческого звена и научной среды, означает для человечества не что иное, как возврат к далекому прошлому» [717] , – заключают по поводу совещания в Фермонте Г.-П. Мартин и Х. Шуманн.
В этом эпизоде из новейшей истории мировой капиталократии и ее интеллектуальной элиты проявились гиперэгоистическая философия ее интересов и слепота ее разума, замыкающегося механической логикой воспроизводства мирового капитала, находящегося в ее распоряжении.
Каннибалистская логика рассуждений о будущем человечества на олимпе мировой капиталократии в отеле «Фермонт» удивительным образом совпала с началом первой фазы глобальной экологической катастрофы, подчеркнувшей духовную пустоту на этом «олимпе», о которой беспокоится А. Гор как об источнике возможного сценария самоуничтожения человечества в XXI в.