Новый Завет: культурно-исторический контекст
Шрифт:
5:18. Иисус говорит о букве, самой маленькой букве древнееврейского алфавита. Позднейшие "раввины рассказывали такую историю: когда Бог дал Саре имя «Сарра» (Sarai, Sarah), то буква yod, которая при этом была опущена, долгое время жаловалась Богу, и Он в конце концов восстановил ее, на этот раз в имени Иисуса Навина (Joshua). Еврейские учителя использовали такие иллюстрации, подчеркивая святость и непреложность закона, важность малейшей детали, которой нельзя пренебречь.
5:19. Позднейшие "раввины постановили, что важнейшей является заповедь о почитании отца и матери, а малейшей — заповедь о птице, высиживающей птенцов; они рассудили, что
5:20. "Фарисеи были одной из самых уважаемых религиозных групп того времени, а авторитет "книжников в сфере закона был непререкаем (особенно книжников из фарисеев). Ст. 21–48 показывают, что подразумевает Иисусово требование более высокой праведности. Фарисеи также придавали большое значение праведным побуждениям сердца (kavanah); Иисус порицает не учение, а сердца фарисеев, почитавшихся ревнителями веры. Религиозные общины во главе с учителями из фарисеев могли выступать против христиан из иудеев в Сирии-Палестине во времена Матфея, что заставило его записать эти слова.
5:21–26 Гнев как убийство
Шесть раз в ст. 21–43 Иисус цитирует Писание, а затем, как истый равви, разъясняет его (5:21,27,31,33,38,43). Формулу «Вы слышали… а Я говорю вам» еврейские учителя использовали в процессе установления наиболее точного смысла текста, но Иисус произносит эти слова с таким авторитетом, на какой никогда не претендовали еврейские учителя.
5:21,22. «Рака» — арамейское слово, означающее «пустой человек»; это примерно такое же оскорбление, как и упоминаемое следом «безумный». И то и другое каралось одинаково: осуждение (в день Божьего суда), небесный "синедрион, или Верховный суд, и ад. (В еврейской литературе небесный суд изображается как суд высшей инстанции, или синедрион, его земной аналог.) Выражение «геенна огненная» (от Gehinnom,«долина Еннома») связано с еврейской концепцией преисподней, каковая является противоположностью рая; согласно еврейским учениям, в геенне нечестивые будут либо гореть, либо подвергаться вечным мукам. Не только акт убийства, но и внутренний выбор в пользу гнева, который порождает подобные поступки, нарушает дух Божьей заповеди, запрещающей убийство.
5:23,24. Иудаизм настоятельно рекомендует людям мириться между собой; Бог не примет показных даров от человека, который притесняет ближнего или дурно с ним обращается. В Ветхом Завете Бог принимал жертвы только от тех, чье сердце было чистым и перед Богом, и перед ближними (Быт. 4:4–7; Прит. 15:8; Ис. 1:10–15; Иер. 6:20; Ам. 5:21–24).
5:25,26. Иисус снова обращается к образу небесного суда. Здесь, вероятно, Он имеет в виду обычай помещать должника в темницу (о чем свидетельствует другой образ в этой притче); у евреев такого обычая не было, но слушатели Иисуса знали, что он существует у язычников. Никакого снисхождения к должнику проявлять не полагалось: он должен был отдать все до последнего кодранта (lb римская монета самого малого достоинства). Такие подробности, как упоминаемый в притче «слуга», не несут смысловой нагрузки; они необходимы для придания правдоподобия рассказу. Древние рассказчики не наделяли символическимсмыслом каждую деталь своих притч.
5:27–30 Вожделение как прелюбодеяние
5:27,28. Еврейские учителя относились к
5:29,30. Телесное наказание (см., напр.: Исх. 21:24,25) — ничтожно малая цена по сравнению с осуждением на вечную погибель. Некоторые еврейские мыслители считали, что человек будет воскрешен точно в таком же виде, в каком он был в момент смерти (напр., без конечностей, как многие мученики), и только потом будет восстановлен в первоначальном виде, и Иисус использовал этот образ.
5:31,32 Повторный брак как прелюбодеяние
По еврейскому закону, «прелюбодеянием» считалась только неверность жены, но не мужа. Матфей не разделяет эту точку зрения (5:28), но, поскольку его читатели должны были подчиняться закону своего общества, он рассматривает только случай с женой.
Некоторые раввины из фарисеев допускали развод едва ли не по любому поводу (как и римское право); другие признавали развод возможным только в случае неверности жены (см. коммент. к 19:1 — 10; и еврейский, и римский закон требовал развода за прелюбодеяние). Вместе с тем, даже наиболее строгие раввины не считали легкие разводы незаконными. Иисус, таким образом, идет дальше самых строгих раввинов: он допускает развод только в случае неверности жены, рассматривая развод по любой другойпричине как недействительный, а повторный брак в таких случаях — как прелюбодеяние. Похоже, однако, что это гипербола (как в 5:29,30), позволяющая наглядно показать недопустимость развода, — кроме тех случаев, когда один из партнеров непоправимо нарушил брачный договор.
Даже если Иисус толковал закон более строго, чем, казалось бы, требовал закон, никто не мог подумать, что тем самым он противоречит закону; «ограждение» закона было обычной еврейской практикой, которая предписывала делать все, чтобы суть закона не была нарушена.
5:33–37 Честность, а не клятвы
Чтобы подтвердить истинность своих слов, люди клянутся чем угодно, но не именем Бога. Они объясняют это тем, что если бы они нарушили такую клятву, то, по крайней мере, не опорочили бы имя Божье. В концеконцов раввины сочли необходимым определить, какие клятвы действительно являются обязывающими. Иисус говорит, что все, чем клянутся люди, принадлежит Богу, и требует, чтобы они просто были верны своему слову. В своих доводах Иисус опирается на Писание, в частности, на Ис. 66:1, где говорится, что небо — это престол Божий, а земля — подножие Его ног.
У палестинских евреев преобладали черные или темные волосы (не считая седины в старости); ст. 36 воспринимался как указание на то, что старение подвластно Богу. Иисус здесь более строго придерживается буквы закона, не нарушая его духа (Втор. 23:21–23; Еккл. 5:5). Возможно, ессеи также избегали всяких клятв после единственной клятвы, данной при вступлении в секту.
5:38–42 Непротивление
В этом отрывке использован прием гиперболы — ученики не стали бы вести себя так, иначе они сразу лишились бы крова (ср.: 2 Кор. 11:20). Но гипербола была действенным средством, имеющим целью побудитьслушателей к осознанию радикального характера проповеди Иисуса: фактически, Он призывает ценить человеческие отношения превыше всего, а собственность почитать за ничто. (Это абсолютное бескорыстие, в основе которого — любовь; ср.: 5:43,44.)