О любви; Настоящее мгновение прекрасно
Шрифт:
Мы молимся, чтобы наша обыденная жизнь была свободна от препятствий и боли. Мы надеемся на то, что гнев не возникнет. Но если он все же возникнет, мы умеет справиться с ним. В этой медитации любви из Вишуддхимагги «гнев, помрачение, страх и тревога» относится ко всем недобродетельным, отрицательным состояниям ума, которые пребывают в нас и отнимают у нас покой и счастье. Гнев, страх, тревога, одержимость, жадность и неведение — вот основные виды помрачения наших дней. Если мы живем сознательно, то умеем справиться с ними, и тогда наша любовь превращается в благотворное поведение.
Развивайте внимательное исследование на протяжении всего дня, когда вы выполняете сидячую медитацию или медитацию ходьбы, когда вы работаете или остаетесь дома. Таким образом, вы откроете подлинную природу пяти скандх:
Глава 4
Любовь и понимание
Следующие три упражнения представляют собой продолжение медитации любви, описанной в Вишуддхимагге-.
«Да научусь я смотреть на себя глазами понимания и любви.
Да научится он (она) смотреть на себя глазами понимания и любви.
Да научатся они смотреть на себя глазами понимания и любви».
«Да научусь я признавать и принимать свои семена радости и счастья.
Да научится он (она) признавать и принимать свои семена радости и счастья.
Да научатся они признавать и принимать свои семена радости и счастья».
«Да научусь я определять и видеть в себе источники гнева, страстного стремления и заблуждения.
Да научится он (она) определять и видеть в себе источники гнева, страстного стремления и заблуждения.
Да научатся они определять и видеть в себе источники гнева, страстного стремления и заблуждения».
Когда прошлой зимой жители Сливовой Деревни практиковали медитацию любви, одна молодая женщина-юрист сказала мне: «Когда я медитировала на своего возлюбленного, то поняла, что уже меньше люблю его. А когда я медитировала на человека, который мне не нравится, то неожиданно начала ненавидеть себя». До медитации ее любовь к своему мужчине была такой страстной, что она не могла увидеть его недостатки. Во время медитации она стала видеть его яснее и поняла, что он вовсе не такой совершенный, каким казался ей прежде. Она сказала, что стала меньше любить его, но в действительности теперь она любила его так, что в ее переживании было больше маитри и каруны. Она смогла осознать его страдания, поэтому ее любовь углубилась и стала более здоровой. Она смогла дышать свободнее и позволила и ему дышать свободнее. Несмотря на то, что она сказала: «Я люблю его меньше», я все же думаю, что она подразумевала, что любит его больше.
И она также по-новому стала воспринимать человека, которого терпеть не могла. Она вдруг увидела ряд причин, по которым он так себя вел, и поняла, что она причиняла ему много душевной боли, реагируя жестко на его слова и поступки. Ее слова доказывали, что она действительно духовно развивается.
«Да научусь я смотреть на себя глазами понимания и любви». Мы снова начинаем с себя для того, чтобы понять свою подлинную природу. До тех пор пока мы отвергаем себя и продолжаем вредить своему телу и уму, нет никакого смысла говорить о любви и приятии других людей. С помощью осознанности мы сможем выявлять свой обычный образ мысли и содержание наших мыслей. Иногда наши мысли бегут по кругу, и нас охватывает недоверие, пессимизм, конфликт, печаль или ревность. Когда наш ум будет вести себя подобным образом, наши слова и поступки сами собой проявят эти характеристики ума и причинят вред как нам, так и другим. Духовная практика предписывает проливать свет осознанности на свой обычный образ мысли, чтобы мы ясно увидели их. Когда возникает мысль или идея, мы осознаем ее и улыбаемся ей. Этого может оказаться достаточно для того, чтобы она исчезла. Надлежащее внимание (ёнисо манасикара) приносит нам счастье, покой, ясность и любовь. Ненадлежащее внимание (аёнисо манасикара) наполняет наш ум печалью, гневом и предубеждением. Осознанность помогает нам практиковать надлежащее внимание и культивировать семена покоя, радости и освобождения в нас.
В буддизме ум (манас) уподобляют обезьяне, которая скачет по веткам, постоянно увлекая нас в темный мир боли и страданий. Духовно развиваясь, мы должны проливать свет осознанности на пути нашего ума для того, чтобы увидеть их ясно и помешать своему уму бродить по путям ненадлежащего внимания. Всякий раз, когда мы слышим слова свидетеля какого-то события, наше внимание может быть как надлежащим, так и ненадлежащим. Если мы осознанны, то поймем, какого рода наше внимание, станем увеличивать надлежащее внимание и уменьшать ненадлежащее внимание, отмечая про себя: «Я осознаю, что это ненадлежащее внимание не принесет пользу ни мне, ни тем, о ком я забочусь». Если мы умеем поддерживать спокойное, радостное состояние ума, тогда наши слова и поступки будут излучать покой и счастье. Мы станем как себе, так и многим другим людям настоящим другом.
Далее мы используем осознанность для того, чтобы освещать свою речь. Возможно, мы решили не произносить некоторые слова, но затем ловим себя на том, что мы все-таки произносим их. Осознанность может помочь нам остановиться прежде, чем мы произнесем слова, которые могут поссорить нас с другими людьми.
Физические действия (взгляд, движения рук, походка) также проявляют наше состояние ума. Каждый жест открывает нашу радость или печаль, любовь или ненависть, осознанность или самозабвение. Осознанность показывает то, чем мы занимаемся: как мы стоим или сидим, как мы смотрим на других людей, как мы улыбаемся и как мы хмуримся. Если свет осознанности присутствует, мы осознаем, какие действия благотворны, а какие из них вредны. Действия, которые полезны для нас, будут полезными и для других. Действия, которые вредны для нас, будут вредны и для других. Поэтому мы начинаем это упражнение такими словами: «Да научусь я смотреть на себя глазами понимания и сострадания». Если вы использовали ключ понимания для того, чтобы открыть дверь любви, тогда вы станете принимать как себя, так и других людей. Если же вы не можете принять других, то потому, что вы еще не приняли самого себя. Если вы боретесь с окружающими вас людьми, то потому, что в вас кипит внутренняя борьба. Сутра Лотоса советует нам смотреть на всех существ сострадательно, в том числе и на самих себя.
«Да научусь я признавать и принимать свои семена радости и счастья». Это важная практика. Наш ум описывается как почва, содержащая множество семян, положительных и отрицательных. Мы должны осознавать все семена. Когда мы соприкасаемся со своими страданиями, мы должны знать о том, что есть и другие семена. Наши предки передали нам не только семена страдания, но и семена покоя, свободы, радости и счастья. Даже если эти семена погребены в нашем сознании, мы все равно можем взращивать их, помогать им крепнуть. Прикосновение к своим внутренним семенам радости, покоя, свободы, цельности и любви — важная практика, и мы просим друзей поступать точно так же в отношении нас. Если мы любим кого-то, то должны каждый день распознавать в нем положительные семена и прикасаться к ним, должны не позволять себе культивировать семена гнева, отчаяния и ненависти. Таким образом, мы поможем любимому человеку развивать свое здоровье и счастье.
Когда наша духовная практика окрепла, когда мы научились понимать, любить и заботиться о себе хотя бы в некоторой степени, мы можем сделать объектом нашей медитации любви других людей. Сначала мы делаем объектом медитации любви того, кто нам нравится, затем мы последовательно медитируем на того, к кому не испытываем никаких чувств, кого любим и кого с трудом выносим. В Вишуддхимагге Буддагхоша советует нам начинать с того, кто нам нравится, потому что нам легче мысленно излучать любовь на такого человека. Он приводит пример с зажиганием огня. Сначала мы поджигаем соломинку. К горящей соломинке мы подносим маленькие веточки. К горящим веточкам мы подносим небольшие палочки. К горящим палочкам мы подносим поленья, и так до тех пор, пока не начнут гореть даже сырые поленья. Но если мы попытаемся зажечь сырые поленья, у нас ничего не получится. Буддагхоша говорит, что, если мы начнем эту практику с того, кого любим, тогда нас, возможно, захлестнут сильные чувства. Он также советует нам не медитировать на того, кто уже умер. Но если наша осознанность крепка и подлинна, тогда нам не нужно ни о чем беспокоиться. Мы видим, что рождение и смерть — только умственные представления, и нас не смутит медитация на того, кого мы любим, кого презираем или кто уже умер.