О любви; Настоящее мгновение прекрасно
Шрифт:
«Да будет он (она) спокойным, счастливым и ясным телом и духом. Да будет он (она) невредим и защищен от ран. Да будет он (она) свободен от гнева, помрачения, страха и тревоги». Когда вы сосредоточиваетесь на другом человеке как на объекте своей медитации любви, тогда, если он живет на востоке от вас, пошлите свою энергию на восток. Если он сидит справа от вас, пошлите свою энергию направо. Охватите этого человека энергией любви. Даже если он не нуждается в вашей любви, все равно практикуйте таким образом. Погрузитесь в глубокую сосредоточенность. Вы умеете любить себя, у вас есть способность предлагать любовь тому, кому вы симпатизируете. Загляните глубоко в его пять скандх: тело, чувства, восприятия, ментальные формации и сознание. Такая практика довольно
В Сатипаттана Сутте (Лекции о Четырех Основах Осознанности) Будда советует своим монахам медитировать на «тело в теле», «чувства в чувствах», «ум в уме», «дхармы в дхармах». (Маджхима Никая) Это значит, что, когда вы медитируете, то смотрите внутрь не со стороны. Для того чтобы получить глубокое и прямое понимание другого человека, мы должны стать с ним (ней) единым целым. Если вы будете считать себя чем-то отделенным от объекта, ваше понимание будет искаженным.
Когда вам удастся медитация на того, кто вам нравится, выберите кого-то нейтрального в качестве объекта своей медитации, кого вы ни любите, ни ненавидите. Возможно, этот человек будет почтальоном или электриком. Даже если вы переживаете совсем немного положительных или отрицательных чувств по отношению к нему, это еще не любовь и не ненависть. Один нейтральный человек может представлять собой миллионы других людей. Предположим, что вы хотите излучать свою любовь на жителей Боснии. Возьмите в качестве объекта медитации одного боснийца, вообразите такого мужчину или женщину. Оглядите мысленно этого человека, вообразите его тело, чувства, восприятия, ментальные формации и сознание. Тогда вы увидите, в каком положении находится вся его нация. Если вы поймете его, то сможете полюбить и понять всех людей Боснии. Когда вы говорите: «Да будут все люди счастливы», то в том случае, если у вас нет конкретного, ясного предмета, ваше пожелание будет слишком туманным. Легче сосредоточиться на одном человеке и сказать: «Да будет он и все, подобные ему люди, невредимы и защищены от ран». Тогда ваша любовь будет настоящей. Медитация любви это не мысленные пожелания, а подлинная духовная практика. Если вы будете смотреть глубоко, то станете излучать энергию осознанности на объект своей медитации и осветите его. Настоящее видение всегда создает подлинную любовь.
По прошествии нескольких месяцев, когда вы почувствуете свою готовность перейти на следующий уровень практики, сделайте того, кого вы любите, объектом своей медитации. Возможно, этот человек будет даже самым дорогим для вас. «Да будет он (она) спокойным, счастливым и ясным телом и духом. Да будет он (она) невредим и защищен от ран. Да будет он (она) свободен от гнева, помрачения, страха и тревоги». Такая практика очень приятна, поэтому Вишуддхимагга предупреждает нас о том, что на этом пути могут быть скрытые ловушки. Вы можете потерять концентрацию, медитируя на того, к кому вы слишком сильно привязаны.
В конечном итоге медитируйте на того, кого вы считаете своим врагом, ведь вы гневаетесь даже при одной мысли об этом человеке. Поставьте себя на его место и думайте так: «Да будет он спокойным, счастливым и ясным телом и духом». Если вы еще не научились любить себя, то не сможете любить и своего врага. Но если вы умеете любить себя, то можете любить кого угодно. Таким образом, вы увидите, что ваш так называемый враг это просто человек, который страдает. «Да будет он невредим и защищен от ран». Во время войны во Вьетнаме я медитировал на вьетнамских солдат и молился о том, чтобы они выжили в бою. Но я также медитировал и на американских солдат и ощущал глубокое сочувствие к ним. Я знал о том, что далекая родина послала их сюда убивать или погибнуть самим, и я молился об их благополучии. Я выражал страстное пожелание об окончании войны, чтобы все вьетнамцы и американцы жили мирно. Когда мое стремление четко оформилось, мне оставалось лишь работать, приближая конец войны. Когда вы практикуете медитацию любви, то должны ступать именно по этому пути. Как только вы поймете, что тот человек, которого вы называете своим врагом, тоже страдает, то будете готовы полюбить и принять его. Представление о «враге» исчезает и заменяется реальностью того, кто страдает и нуждается в нашей любви и сострадании.
«Да научусь я признавать и принимать свои семена радости и счастья». Прежде всего, научитесь распознавать в себе и взращивать семена счастья и радости. Когда вам удается делать это, пусть даже от случая к случаю, перенесите практику на других. Даже если другой человек очень несчастен, вы все равно знаете о том, что у него есть семена счастья и радости. После того как вы научились культивировать эти семена в себе, вы узнаете о том, как делать то же самое с тем человеком. С помощью слов, взгляда, прикосновения руки, заботы вы сможете помочь человеку взрастить эти семена, и эта ваша поддержка послужит и вам самим.
В Сливовой Деревне учеников попросили написать все положительные качества их родителей. Один юноша прекрасно ладил с отцом, но он неохотно стал писать о своих отношениях с матерью, потому что полагал, что это будет слишком неприятно. И он удивился, когда начал медитацию и сумел осознать многие положительные качества в своей матери. И чем больше положительных качеств он открывал, тем меньше было в нем чувства обиды. Он погрузился в медитацию и восстановил отношения с матерью, из его сердца стала лучиться любовь.
Затем он написал матери доброе письмо, основанное на его озарениях. Он признал ее положительные качества и поблагодарил ее за то, что она есть на свете. Когда его мать получила это письмо, она была глубоко тронута. Ее сын никогда прежде не говорил с ней таким образом. Она рассказала о его послании соседке и призналась, что счастлива оттого, что у нее снова появился сын. И она также выразила сожаление о том, что ее собственной матери уже не было в живых. Она хотела прочесть письмо сына своей матери. Когда юноша узнал об этом, он написал: «Не думай, что бабушка ушла навсегда. Она все еще живет в нас. Я прошу тебя написать ей письмо. Я уверен, что она прочтет твое письмо, причем прямо в те минуты, когда ты будешь писать его». Он духовно развивался, поэтому понял, что наши родители и все наши предки живут в нас. Мы созданы ими. Женщина получила второе письмо сына и в самом деле сочинила послание своей матери. Один духовно развивающийся человек может помочь всем своим родственникам.
«Да научусь я признавать и принимать свои семена радости и счастья». Сарвабиджака («все семена») — термин, используемый в буддизме для того, чтобы описать свое сознание. Мы садовники, которые распознают, взращивают и культивируют лучшие семена. Нам нужно верить в то, что в нас есть хорошие семена. А затем нам нужно с помощью надлежащего внимания прикоснуться к этим семенам, когда мы выполняем сидячую медитацию, а потом делать это на протяжении всего дня. Если нам удалось прикоснуться один раз к своим положительным семенам, мы научимся прикасаться к ним регулярно, и тогда они укрепятся. Поэтому я часто прошу психотерапевтов не просто обсуждать трудности со своими пациентами, но также помогать им прикасаться к своим семенам радости и счастья. Если врач умеет ходить осознанно и развивать в себе добродетельные качества, тогда он сможет и помочь своим пациентам делать то же самое. Почему бы вам ни научить своих пациентов медитации ходьбы? Научите их ходить по земле так, чтобы с каждым шагом здоровье возвращалось к ним, научите их прикасаться к синему небу и белым облакам. Покажите им, как нужно восстанавливать силы, замедляя движение и наслаждаясь простыми радостями, которые доступны вам прямо сейчас. Если же психотерапевты и их пациенты будут лишь обсуждать свои страдания, это может принести вред.
«Да научусь я признавать и принимать свои семена радости и счастья». Природа этого упражнения есть сама любовь. «В наше время многие люди не умеют излучать настоящую любовь». Так звучит предложение в моей книге наставлений для монахов-новичков и монахинь-новичков.
«Да научусь я определять и видеть в себе источники гнева, страстного стремления и заблуждения». Определять значит распознавать присутствие чего-либо. Видеть источники значит понимать природу вещей, то есть откуда появился объект, какие обстоятельства привели к его возникновению и сколько времени он уже существует. Таков процесс глубокого анализа.