О людях, никогда не расстающихся с Библией
Шрифт:
Однако, давая оценку с библейских позиций социалистического строя, построенного на отрицании Бога, Свидетели Иеговы достаточно резко критиковали и пороки, свойственные Западу. Их целью не было заменить социализм капитализмом или втянуть верующих в политическую борьбу.
После смерти Андропова к власти пришёл смертельно больной Константин Черненко. Он управлял СССР чуть больше года, с 10 февраля 1984 по 10 марта 1985 г. К моменту прихода к власти Черненко чувствовал уже себя настолько плохо, что был удобной фигурой для тех, кто не хотел продолжения андроповской политики.
Недолгое правление Черненко,
Михаил Горбачёв не сразу пришёл к признанию свободы религии. Суть его политического курса заключалась в том, чтобы обновить социализм и коммунистическую идеологию, реформировать КПСС в партию социал-демократического типа. Эта политика закончилась крахом, отстранением Горбачёва от власти и распадом СССР.
До сих пор продолжаются споры, могло ли быть иначе. Вероятно, Бог помогал Горбачёву в его усилиях по мирному преодолению тоталитарного режима в СССР. Трудно объяснить иначе, почему противники курса Горбачёва, составлявшие большинство в партийном аппарате и КГБ, не отстранили его от власти. Вместе с тем Горбачёв оставался человеком, убеждённым в преимуществах социалистического строя и чуждым вере в Бога. Он смотрел на религию и религиозных деятелей как на один из факторов политической жизни, искал в религиозных организациях опору для укрепления своей власти. Не исключено, что такое «близорукое» отношение к религии в какой-то степени предопределило неудачный финал реформ, начатых Горбачёвым.
Думаю, поучительно будет показать, как менялся подход горбачёвского руководства к религиозным проблемам.
В начале периода правления Горбачёва предпринимались значительные усилия для продолжения атеистической работы. В частности, в 1985 г. ЦК КПСС принял решение в целях усиления атеистической работы увеличить тираж Информационного бюллетеня Института научного атеизма с 250 до 5000 экземпляров, для того чтобы рассылать его не только в областные, но и в районные комитеты партии. Это наглядно свидетельствовало, что партийное руководство по-прежнему считает борьбу с религией и насаждение атеизма важной и актуальной задачей.
Были предприняты попытки найти новые подходы к работе с верующими. Так, например, в выпущенном в сентябре 1985 г. Информационном бюллетене Института научного атеизма № 11 передовая статья была посвящена путям совершенствования индивидуальной работы с верующими. В качестве одной из чрезвычайно важных задач предлагалось «охватить индивидуальной работой верующих, являющихся членами экстремистских группировок, чья религиозность используется их лидерами в антиобщественных целях».
Свидетели Иеговы не были здесь прямо названы, однако их продолжали считать «религиозными экстремистами». В индивидуальной работе с ними ставилась цель добиться политической лояльности по отношению к социалистическому государству (с. 8).
Всё те же стереотипные утверждения о необходимости борьбы с «религиозными экстремистами», идущими на поводу у империалистических центров и спецслужб, повторялись в Информационном бюллетене в 1986 и 1987 гг. (№ 14, с. 13; № 16, с. 10). Однако появились и некоторые новые мотивы.
В частности, Информационный бюллетень № 16 (1987 г.) рекомендовал
Таким образом, речь шла о попытке выявить и поставить на руководящие должности в религиозных общинах так называемых «религиозных экстремистов», тех людей, которые согласились бы поддерживать политику властей.
Уже в 1986 г. горбачёвское руководство стало искать союзников среди религиозных деятелей, ссылаясь на необходимость совместной борьбы за мир против угрозы ядерной катастрофы. Кризис коммунистической идеологии и ослабление позиций Горбачёва вынуждали его лавировать и искать поддержки в самых разных сферах, в том числе и среди тех религиозных организаций, которые готовы были оказать ему помощь. Основными союзниками Горбачёва среди религиозных лидеров стали руководители Русской Православной Церкви, папа римский и Сан-Мён Мун.
Горбачёв провёл встречу с Патриархом Московским и всея Руси Пименом и членами Священного Синода Русской Православной Церкви в канун празднования 1000-летия «Крещения Руси» (1988 г.). С этого времени власти начали активнее поддерживать Русскую Православную Церковь, рассматривая её как «патриотическую» организацию, которая может обеспечить поддержку политики «перестройки» со стороны православных верующих.
Впрочем, отношения Горбачёва с руководством Русской Православной Церкви в значительной степени ухудшились после того, как он встретился с папой римским и санкционировал легализацию на Украине Украинской греко-католической (униатской) церкви. Возрождение униатской церкви на Украине привело к тому, что тысячи храмов, захваченных у униатов Русской Православной Церковью в 1946 г., вновь обрели своих прежних владельцев.
Дружеская встреча Горбачёва с Сан-Мён Муном в Москве в 1990 г. и их наметившееся сближение вызвали настороженность как у Русской Православной Церкви, так и у Ватикана. В итоге Горбачёв так и не приобрёл искренних и долговременных союзников среди религиозных лидеров.
Что же касается мусульман, а также так называемых сектантов, то к ним горбачёвское руководство испытывало недоверие и стремилось ограничить их влияние. Это недоверие и подозрительность распространялись и на Свидетелей Иеговы. Власти затягивали решение вопроса о юридическом признании организации Свидетелей Иеговы в СССР. О мотивах, по которым горбачёвское руководство не хотело регистрировать Свидетелей Иеговы, можно судить по публикации в Информационном бюллетене № 16. В ней содержится негативная оценка Свидетелей Иеговы из-за якобы присущего им религиозного фанатизма, а также повышенной миссионерской и проповеднической активности (с. 20).
Важной позитивной особенностью политики Горбачёва был отказ от репрессий в отношении верующих, в том числе и Свидетелей Иеговы. Постепенно поднимался «железный занавес». В 1989 и 1990 гг., когда власти СССР перестали смотреть на Свидетелей Иеговы как на врагов, а сам порядок выезда за рубеж стал проще, тысячи верующих смогли поехать в Польшу на первый в их жизни библейский просветительский конгресс. Но по-прежнему затягивалось решение вопроса о юридическом признании религиозной организации Свидетелей Иеговы.