О вкусной и здоровой жизни
Шрифт:
Факторы определяющие инь и ян
Классическое китайское объяснение принципов инь/ян основано на метафоре солнечной и теневой стороны горы. Инь и ян являются относительными понятиями. Скала может быть тверже, чем дерево, и поэтому в ней более проявлено начало ян. Но в сравнении с бриллиантом – самым твердым из всех минералов – скала проявляет больше инь.
Степень крайности тех или иных явлений, их цикличность (например, смена дня и ночи) также влияют на характеристики инь/ян. Представим местность с засушливым климатом. Тогда на теневой стороне горы будет кипеть жизнь, а на солнечной останутся только песок и скалы. Кроме того, сравнивая характерные черты или свойства двух разных явлений, важно обращать внимание на детали. Что обладает более яркими признаками инь – вода
Очень трудно получить однозначные ответы, давая характеристики инь и ян, так как любое явление демонстрирует оба качества. Джордж Осава, ранее упомянутый в тексте как отец макробиотики, описывал инь и ян так: «Чем больше лицевая сторона, тем больше и обратная». Когда нечто демонстрирует ярко выраженные характеристики ян, значит, оно обладает такими же качествами инь – для поддержания баланса. Если человек выражает гнев (агрессию и ян), значит ли это, что таким образом он защищает свою уязвимость (мягкость и инь)? Этот процесс уравновешивания крайностей демонстрирует механизм выживания. Когда мы видим, как человек выражает ян, значит, внутри него в это время также накапливается инь, что, в конечном счете, даст о себе знать. Это движение между полярностями определяет динамику нашей жизни.
По большому счету, термин «дисбаланс» в определенном смысле некорректный. Само существование жизни является доказательством того, что силы природы поддерживают равновесие. Наше движение между полярностями (активность и отдых) и чувства, которые мы испытываем (радость или грусть), являются результатом процесса балансировки, присущего всему живому. Вспомните известную сказку про то, как кролик и черепаха бегали наперегонки. Оба животных представляют собой целостные сбалансированные организмы, в то же время они ведут себя по-разному. Кто хвастался своей скоростью? Кто более ян? Кто выиграл гонку?
Тело может выдержать ограниченное количество крайностей, поддерживая достаточно мирное существование в физическом мире. Наши пределы постоянно меняются и зависят от состояния нашего здоровья. Если мы впадаем в крайности, наша жизнь станет похожей на спичку, которая мгновенно вспыхивает, но быстро затухает. Джеймс Дин, Чарли Паркер, Джими Хендрикс, Джим Моррисон, Мэрилин Монро, Дженис Джоплин, Курт Кобейн – их судьбы являются примером насыщенной, но короткой жизни.
Размышляя над жизнью со всеми ее взлетами и падениями, возникает вопрос: можем ли мы отыскать золотую середину и постоянно поддерживать идеальный баланс? Если нам это удастся, почувствуем ли мы единство со вселенной? Станем ли просветленными? Перестанем существовать? Или нам станет скучно (а значит, снова – дисбаланс)? Вместо того чтобы искать абсолютное равновесие, можно попытаться улучшить качество и возможный диапазон движения в постоянно меняющихся обстоятельствах жизни. По большому счету, каждый из нас проходит по горам и равнинам, что в конечном итоге приводит к исполнению желаний и оптимальному состоянию здоровья.
Огонь, пылающий внутри.Умерить аппетит,пусть радость длится долго.Я знаю многих, чья судьбапохожа на упавшую звезду.Лучше гореть, как свеча.Орел горделиво летает в небе.Алмазы излучают вечный свет.Разные контексты инь и ян
Философы, мудрецы и целители традиционно объясняли древнюю концепцию инь/ян при помощи метафор, образов и рассказов. Авторы книг по медицине, которые позже пытались систематизировать эти знания, чтобы донести их до своих учеников, сталкивались с большими трудностями из-за большого простора для толкований и возникающих противоречий. Ниже приведены две сравнительные системы описания инь и ян, смешение которых привело к некоторой путанице.
Традиционная китайская медицина (современная стандартизированная теоретическая модель китайской акупунктуры и траволечения) и макробиотика (японская система питания и образа жизни) по-разному характеризуют инь и ян. В традиционной китайской медицине термин «инь» обычно употребляется в структурном контексте и имеет отношение к земле, как сконцентрированной и уплотненной массе. В макробиотике термин «инь» употребляется в энергетическом контексте, описывая центрифужную и электромагнитную силы, которые движутся от земли вверх и имеют тенденцию к рассеиванию и расширению материи. Так, растения тянутся к небу, цветки раскрываются, деревья раскидывают ветви. В горах из-за низкого атмосферного давления молекулы рассредоточиваются на большей площади.
Термин «ян» в китайской медицине употребляется в структурном контексте: это явление связано с широким пространством неба. Взгляните на ночное небо, усыпанное звездами, и вы поймете, почему это так. Макробиотика обычно определяет «ян» как центростремительную силу, силу гравитации, которая, зародившись на небе, сжимает массу и толкает ее по направлению к земле. Например, метеорит сжимается, когда подлетает к планете: по мере того как он приближается, давление воздуха становится выше. В контексте движения энергии по меридианам, обе системы обозначают меридианы инь, как имеющие направление движения вверх, и меридианы ян, обладающие направленностью вниз.
Обсуждая инь и ян, гораздо проще и практичнее обозначать свойства предмета или явления, о котором мы говорим (например, горячее/холодное, расширение/сжатие), чем приводить контекст ситуации. Пояснения будут доходчивее, если мы называем определенные качества феномена, а не пользуемся термином «инь/ян», зависящим от контекста.
Наше желание все объяснить, разложить по полочкам и проконтролировать (ян?) часто затмевает красоту пребывания в моменте, мешает проживать жизнь такой, какая она есть (инь?). Заботит ли дерево собственные качества инь и ян, или оно просто растет? Можем ли мы жить, следуя интуиции, и чувствовать свой жизненный путь? В то же время признавая, что способность планировать помогает принимать более осознанные решения.
Мы, люди, обладаем бесконечными возможностями, которые ставят в тупик науку: телепатия, левитация, перемещение объектов без физического контакта с ними и загадка, с которой мы сталкиваемся каждый день – эмоции. Наряду с этим мы также хотим понимать: зачем, где, как, когда и что происходит. Я предлагаю признать полезными оба подхода – и аналитический, и абстрактный. Мы можем настроить тонкий баланс между ними, признавать и ценить эту двойственность, интегрируя ее каждый день в нашей повседневной жизни.
Даосский мудрец Лао-цзы написал об этом так:
«Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао.
Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем – Мать всех вещей. Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну дао, а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Безымянное и обладающее именем одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются «глубочайшим». И переход от одного глубочайшего к другому – дверь ко всему чудесному». [2]
«Горнило неба и земли – в нашем собственном теле. Нам не нужно искать их вовне. Когда уверенность и гибкость неразделимы, зарождается первичная энергия настоящего». [3]
2
Начало трактата «Дао Дэ Цзин», перевод Ян-Хин Шуна.
3
Четверостишие из классического текста даосизма Fifty Verses to Resolve Doubts, перевод с англ. по тексту, приведенному в издании Thomas Cleary. The Taoist Classics 2. Shambala Boston. 1999, с. 319.