О Жизни Преизбыточествующей
Шрифт:
пишет Леопарди в своем знаменитом стихотворении: («Вечер Праздничного Дня»)
«Когда подумаешь, что все проходит, И нет ему следа. Вот и пронесся День праздничный, и вслед за днем досуга День будний настает, и все уносит Безжалостное время» … (Е fieramente mi si stringe il core Al penser come tutto al mondo passa E quasi orma lion lascid.. EccoПоследнее слово нашей личной, индивидуальной жизни не за смертью ли?
Что такое культура и культурная традиция, что такое преемственность в истории человечества, как не попытка преодоления смерти? Один уходит, а другой вступает на его место, заменяет его и продолжает начатое им дело. И хотя данное дело — данная культура, данное государство — отмирает или гибнет, самый принцип преемственности переживает все частные свои проявления. Отсюда огромное значение культурной традиции, игнорируемое иногда нашей радикальной интеллигенцией — в этом стремлении преодолеть смерть, в этом творческом порыве к бессмертному и вечному. Этой мечтой живет человечество. Эта мечта, этот порыв передать что–то от себя, от своего по ту сторону пропасти преходящести и смерти есть также одна из главных побуждающих причин к рождению детей и к основанию семьи и рода (как указал на это например Платон в своем диалоге «Кратил»). Здесь мы прикасаемся к самым основным и заветным устремлениям человечества. Это — то, чем мы живем, в нашей личной и общественной деятельности, в нашей семейной и народной жизни. Вся более ответственная, более благородная, вся высшая деятельность человека может рассматриваться как стремление к бессмертию, к преодолению смерти, это ее освещает и вдохновляет. И, повидимому, она этого достичь не может, все эти попытки и устремления — ив плоскости более общей: целых родов, племен, народов, всего человечества — разбиваются и уничтожаются Победою Смерти.
Это — так. Это — Закон жизни, подчиненной смерти, порабощенной смертью, но это не окончательно так. Здесь мы переходим в область религиозных чаяний, и не только чаяний, но и религиозного опыта, и, что более этого, здесь мы прикасаемся к сфере Божественной Действительности.
Ибо есть Божественная Действительность, и в этом — ответ на все чаяния человечества. «Жив Бог, жива душа моя», говорит ветхозаветный праведник. Особенно яркое выражение получает эта уверенность в словах Христа: «Разве вы не читали в книге Моисея что говорит Бог: ’Я есмь Бог Авраама, и Бог Исаака и Бог Иакова’, Бог же не есть Бог мертвых, но Бог живых, ибо в Нем все живы».
В Нем все живы. Есть более глубокая, более осмысленная, единственно подлинная область жизни, в которой Смерти уже нет, — Божественная Реальность. Она — смысл и цель и тайный, часто не осознанный источник высших человеческих чаяний и вдохновений. Прикоснуться к краю божественной ризы Его, прикоснуться к Вечной Жизни Его, вот — глубочайший предмет и смысл этих чаяний. И не может быть жажда духовная человека удовлетворена и смысл жизни его не может быть осуществлен, пока он не прикоснется к ней, к этой Вечной Божественной Жизни. «Душа моя как душа безводная по Тебе». «L’abime du coeur, le gouffre infini ne peut etre rempli que par un objet infini et immuable, c’est–a–dire que par Dieu Lui–meme». «Inquietum est cor nostrum, donee requiescat in Те!»
В Нем — жизнь и полнота жизни, и Он открывается нам, но нигде и никогда не раскрылся Он как безмерно снисходящая и жертвенная Любовь, как только в Сыне Своем, сошедшем в глубины смерти! Смерть поражена в самых основах своих через сошествие в глубины ее Вечной Жизни, через безмерное излияние Вечной Жизни в этот мир наш, через безмерное, до конца, самоотдание Любви. Все должно смолкнуть перед этим самоотданием Божественной Любви. И Он воскрес в славе и тем бросил семя воскресения и восстановления в это падшее тварное естество наше и всего мира.
Любовь побеждает Смерть, об этом мы говорили. Но недостаточно это. Это — лишь предчувствие, лишь указание на нечто большее, на нечто более действительное и более победное. Божественная Любовь победила Смерть. В Ней и наша любовь, и наша личность и все наше существо со всеми сокровищами душевными и духовными, как будто бы отданными на попрание смерти, оживут, ибо прикоснутся к Его победе. Аккорд — торжественно–победный и радостный, но проходящий через Смерть и делающий поэтому и смерть служительницей Вечной Жизни, средством проявления, орудием Его побеждающей Смерть Любви… «Смертию смерть попра». И вместе с тем нашим актом сыновнего доверия нашему Господу, послушанием Ему через участие в послушании Его Сына.
Все — даже преходящесть и ужас смерти и уничтожения — становится чрез Его победу преддверием Вечной Жизни.
«И Смерти не будет уже» (Апок. 21,) «Из глубины, из пропасти забвенья Опять узрел я незакатный Свет: Есть Жизнь и Жизнь! И только Смерти нет. Угасла Смерть в лучах Преображенья»Религия и жизнь
Религия и жизнь, — та жизнь, которая течет вокруг нас, которая захватывает нас со всех сторон, волны которой нас несут с собою. Жизнь современная, сегодняшняя, жизнь отдельного человека или семьи, жизнь человеческого общества с его устремлениями, достижениями, разочарованиями и надеждами.
Как относится все это к религии и в особенности к тому мистическому опыту, о котором так много говорится в этой книге? Не есть ли этот «мистический опыт», лишь маленький, укромный, часто очень привлекательный но, может быть, искусственный островок среди волн обтекающей и его и нас и несущей нас реальной нашей жизни — менее, может быть, привлекательной, менее отдохновительной, поэтической, но реальной, и потому ценной и дорогой для нас, несмотря на все её недостатки, все страдания и разочарования, связанные с нею? Не есть ли то, о чем говорит в разных своих частях эта книга, скорее уход от жизни?
Такой вопрос очень законен. Такая откровенная постановка вопроса даже нужна; ибо она касается самой сути, самой основы всей проблемы. И вот на этот прямой вопрос я также откровенно и смело скажу: Это не так. С точки зрения человека, признающего Иную Высшую Реальность, это не так. Вся эта книга как раз посвящена изображению примеров, когда эта Реальность вторгается в нашу жизнь и не уводит нас на пустынный и прекрасный островок «мистического» самоуслаждения, а резко меняет, в самом корне перерабатывает, перевоплощает, просветляет и преображает нашу жизнь, а через неё и жизнь нас окружающую и жизнь мира. Эти переживания, примеры являются свидетельством не о благочестивом самодовлеющем анахоретстве на идиллическом и при том воображаемом «островке» среди волн бушующего моря, а свидетельством о Жизни огромной, творческой, вдохновляющей и творящей новую жизнь, которая охватила нас; свидетельством не о меньшей, а о большей Действительности — более сильной, более мощной, более радостной, более могучей и более творческой.
Не принуждай себя, читатель, верить этим голосам, но все же прислушайся к ним: может быть, и ты сам почуешь трепет и живительную силу этой Большей Действительности, из которой может и должна быть оплодотворена вся наша работа, наше знание, наша наука, наша честность в этом нашем искании Правды, наше служение друг другу — людям и миру. Если такой Поток Жизни, Большей Жизни, Неумирающей Жизни, Победной Жизни есть и я могу быть причастным к нему, то изменяется все лицо действительности, все лицо жизни. Есть Источник жизненной силы и энергии, Вечная Жизнь, раскрывающаяся в Боге и входящая, вошедшая уже в этот наш мир и дающая смысл этому нашему миру. Об этом говорят эти свидетельства. Но для нас они только интересны, если хотите, поучительны, как будящие, неожиданные, необычные голоса. Но убедителен для нас только наш собственный опыт, если эта Высшая Действительность сама откроется нам, коснется нас, захватит нас и преобразит и творчески оплодотворит нас. В этом — смысл жизни. В этом — источник жизни, культуры и всякого творчества, и творческой любви, и социального и творческого служения.