Об умной или внутренней молитве
Шрифт:
Преподобный отец наш Российский, святый Нил Сорский, составивший свою книгу о мысленном хранении сердца из учения Богоносных отцев, а в особенности Григория Синаита, употребляет из Священнаго Писания свидетельства такия: от сердца исходят помышления злая, и та сквернят человека (Мф. 15, 19); и: очисти внутреннее сткляницы (Мф. 23, 26); также: духом и истиною подобает кланятися Отцу; также: аще молюся языком, и прочее; и: хощу пять словес умом моим рещи, нежели тмы словес языком (1 Кор. 14, 14,19), и прочее.
Российское светило опять, святитель Христов Димитрий, митрополит Ростовский, духовным мечем слова уничтоживший, как паутинныя сети, заблуждения раскольников и их богопротивный, растленный,
Да и самый устав церковный, печатанный в царствующем великом граде Москве, предлагая церковное законоположение о поклонах и молитве, приводит и об этой Божественной молитве изречения Священнаго Писания следующия: Бог есть дух: духом и истиною кланяющихся Ему ищет (Иоанн. 4, 24). Также: аще молюся языком, дух мой молится, а ум мой без плода есть. Что убо есть: помолюся духом, помолюся и умом, воспою духом, воспою же и умом? (1 Кор. 14, 14,15). И опять: хощу, говорит, в церкви пять словес умом моим глаголати, нежели тмы словес языком (1 Кор.14, 19). И приводит в свидетельство святых отцев: св. Иоанна Лествичника, св. Григория Синаита и святаго Антиоха, и отчасти их Божественныя учения об этой умной молитве, и наконец говорит: «И этим здесь мы заканчиваем слово о священной и приснопамятной умной молитве». А затем уже говорит и о святой, всем общей молитве, совершаемой по церковному чиноположению.
Вот благодатию Божиею показано, что Богоносные отцы, умудренные просвещением Святаго духа, основание своего учения о мысленном священнодействии молитвы, тайно совершаемой во внутреннем человеке, полагают на недвижимом камени Божественнаго Писания Новаго и Ветхаго Заветов, заимствуя оттуда, как из неисчерпаемаго источника, так много свидетельств.
Кто же из правоверующих христиан, видя это, мог бы хоть мало усумниться об этой Божественной вещи? Разве только повинующиеся духу нечувствия, которые слышат и видят, а понять и узнать не хотят. Но те, кои имеют страх Божий и здравый разум, видя такия свидетельства стольких свидетелей, единодушно признают, что это Божественное дело, преимущественно пред всеми монашескими подвигами, свойственнее и приличнее Ангельскому монашескому чину. Об этом делании вышеупомянутые и многие другие Божественные отцы наши в своих писаниях предлагают многия достослышанныя, паче меда и сота сладчайшия, исполненныя духовной премудрости слова, научая внутреннему, мысленному против мысленных врагов подвигу; как должно обращать на них этот духовный меч, и пламенное непобедимое оружие имени Иисусова, охраняющее сердечные врата, то есть: как должно эту Божественную Иисусову молитву священнодействовать умом в сердце.
Об этом священнодействии сей священной молитвы, особенно же в самых ея начатках, и о том, как опытом должно новоначальным обучаться ей, я последнейший, по силе моего немощнаго ума, при помощи Божией должен хоть что-нибудь немного написать из учения святых отцев. И во-первых нужно изъявить о том, что эта Божественная молитва есть духовное художество; потом – какое для занятия ею, по учению святых отцев, требуется предуготовление.
О том, что эта священная умная молитва есть духовное художество
Да будет известно, что Божественные отцы наши называют это священное мысленное делание молитвы – художеством. Святый Иоанн Листвичник в слове 27-ом о безмолвии, уча о таинстве этой умной молитвы, говорит: «Если ты основательно изучил это художество, то не можешь не знать, что говорю. Сидя на высоте, наблюдай, если только умеешь, и тогда увидишь: как, когда, и откуда, и сколько, и какие тати приходят, чтобы войти, и украсть твои грозды. Страж этот, утомившись, встает и молится; потом опять садится, и мужественно принимается за прежнее делание».
Святый Исихий, пресвитер Иерусалимский, об этой священной молитве говорит: «Трезвение есть духовное художество, совершенно, с помощию Божиею, избавляющее человека от страстных помыслов и слов, и лукавых дел» (гл.1).
Святый Никифор Постник, уча о ней, говорит: «придите, и объявлю вам художество, или лучше – науку, вечнаго, лучше же – небеснаго жительства, вводящую делателя своего, без труда и безопасно в пристанище безстрастия».
Художеством же святые отцы, как показано, называют эту святую молитву, думаю, потому, что как художеству человек не может научиться сам собою без искуснаго художника: так и этому мысленному деланию молитвы, без искуснаго наставника, навыкнуть невозможно. Но дело это, по святому Никифору, и многим, и даже и всем, приходит от учения; редкие же без учения, болезненностию делания и теплотою веры, прияли его от Бога. Церковное правило по уставу и священным церковным книгам, которое православные христиане, мирские и монахи, должны ежедневно, как дань, приносить небесному Царю, может всякий грамотный устно читать и совершать без всякаго учения. А умом в сердце приносить Богу таинственную жертву молитвы, так как это духовное художество, без научения, как выше указано, невозможно.
Будучи же духовным художеством, оно составляет и непрестанное делание монахов; чтобы не только отречением от мира и яже в мире, переменою имени при пострижении, особенностию одежды, безбрачием, девством, чистотою, самопроизвольною нищетою, отдельностию пищи и места жительства; но и самым мысленным и духовным по внутреннему человеку вниманием и молитвою, монахи имели отменное и превосходнейшее пред мирскими людьми делание.
Какое нужно предуготовление тому, кто желает проходить это Божественное делание
Насколько эта Божественная молитва больше всякаго другаго монашескаго подвига, которая, по святым отцам, есть верх всех исправлений, источник добродетелей, тончайшее и невидимое во глубине сердца делание ума: настолько и тончайшия, невидимыя, едва постижимыя для человеческаго ума, распростираются на нее невидимым врагом нашего спасения сети многообразных его прелестей и мечтаний. Поэтому, усердствующий обучаться этому Божественному деланию, должен, по святому Симеону Новому Богослову, предать себя душею и телом в послушание, согласное с Священным Писанием; то есть: предатьсебя в полное отсечение своей воли и свого разсуждения – человеку, боящемуся Бога, усердному хранителю Его Божественных заповедей и не неопытному в этом мысленном подвиге, могущему, по писаню святых отцев, показать повинующемуся незаблудный путь ко спасению, - путь умнаго делания молитвы, тайно совершаемой умом в сердце. Это необходимо для того, чтобы истинным послушанием в разуме, он мог соделаться свободным от всех молв и попечений, и пристрастий этого мира и тела. Как же и не быть свободным тому, кто всякое попечение о душе своей и теле возложил на Бога и, по Боге, на своего отца. Смирением же, рождающимся от послушания, по свидетельству святаго Иоанна Листвичника и многих св. отцев, возможет он избежать всех прелестей и сетей диавольских, и тихо, безмолвно, без всякаго вреда, постоянно упражняться в этом мысленном деле, с великим душевным преуспеянием.
Если же бы кто предал себя и в послушание, но не нашел бы в отце своем самым делом и опытом искуснаго наставника этой Божественной умной молитвы (в нынешнее время – увы! достойно многаго плача и рыдания – совсем исчезают опытные наставники этого делания): то не должен он поэтому приходить в отчаяние. Но, пребывая в истинном послушании по заповедям Божиим (а не самочинно и особенно, самовольно, без послушания, чему обыкновенно последует прелесть), возложив всю надежду на Бога, вместе с отцем своим, пусть, вместо истиннаго наставника, верою и любовию повинуется учению преподобных отцев наших, изложивших до тонкости учение об этом Божественном делании из просвещения Божественной благодати, и отсюда пусть заимствует наставления об этой молитве. И во всяком случае, благодать Божия, молитвами святых отцев, поспешит и вразумит – как, без всякаго сомнения, научиться этому Божественному делу.