Образ России в современном мире и другие сюжеты
Шрифт:
И в этом же эссе Иванов до конца проговаривает сущность своего понимания новой дионисийской мистерии. Путь от «келейного» искусства к всенародному – это путь к мифотворчеству – из соединения музыки с театром к жертвенному экстатическому служению, как в дионисийском искусстве хоровой драмы. Прообразом является древнегреческий театр, вне стен, слитый с природой, где нет разделения на зрителей и актеров, и все в контакте со вселенскими силами.
Далее следуют уже страшноватые фразы:
у Шекспира толпа расходится, удовлетворенная зрелищем и насыщенная убийством, но не омытая кровью жертвенной [100] .
100
Там же. С. 80.
Будущий синтетический театр предполагает другое:
…Довольно зрелищ… мы хотим собираться, чтобы творить – деять – соборно, а не созерцать
И, наконец, Иванов, проповедник мистического «мирного анархизма», перебросил мост от оргийности искусства к оргийности политической толпы. Будущий театр станет орудием мифотворчества, пишет он, но при этом не забудем, что
…мифотворческая трагедия эллинов часто бывала вместе и политической драмой, и община, праздновавшая в театре праздник Великих Дионисий, превращалась в мирскую сходку, бросая свой восторг или свою ненависть на государственные весы [102] .
101
Там же. С. 81.
102
Там же. С. 87.
И уже входя в область политической мистики:
И только тогда осуществится действительная политическая свобода, когда хоровой голос таких общин будет подлинным референдумом истинной воли народной [103] .
При этом Иванов чувствовал всю сомнительность своих окончательных выводов, когда писал в «Родном и вселенском» об опасности Диониса в России, где ему легко явиться «силой гибельной и разрушительным неистовством»…
Иванов в дальнейшем несколько раз возвращался к идеям и планам Скрябина в лекциях, или, как он называл, «чтениях» (в 1916, 1917 гг.), а тексты, написанные в разные годы, правил, дописывал, собрал вместе и решил выпустить в «Алконосте», но в 1919 г. издательство прекратило свое существование, и впервые книжка была издана московским музеем Скрябина только в 1996 г. по рукописному тексту, сохранившемуся в РГАЛИ [104] .
103
Там же. С. 90.
104
Иванов Вяч. Скрябин. М., 1996.
Старые идеи повторяются или предстают в новых вариантах. Так, Скрябин, писал Иванов,
возвестил, что кончилось искусство с отражениями изживаемой жизни… вовсе не будет искусства или оно будет рождаться из корней самого бытия и рождать бытие – и потому станет важнейшим и реальнейшим из действий, что миновала пора произведений искусства и отныне мыслимы только его события [105] .
Подведем итоги. С. С. Аверинцев писал, что Иванов понятен только из
105
Там же. С. 35.
принятой им абсолютно всерьез трансперсональной перспективы. Он не лукавил, не играл парадоксами, когда указывал на специфический русский, более того славянофильский специфический характер этого универсализма в своей ориентации на вселенское. Ведь в остром переживании всечеловеческого единства – в некотором смысле предельная точка развертывания импликации славянофильской идеи соборности [106] .
Добавлю, и это не только в культурфилософском плане. Иванов в последние годы именно в чтениях о Скрябине и в некоторых других работах связывал готовность русской культуры свершить дионисийскую мистерию с укорененностью славянских корней в эллинстве, в сущности, возвращаясь с кругов наднациональности в тот локализм, в котором в свое время упрекал Гёте, Ницше и Вагнера. В этом смысле характерно его высказывание в эссе «Эллинство и варварство»:
106
Аверинцев С. С. Разноречия и связность мысли Вячеслава Иванова. С. 15.
Дионис – фракийский бог Забалканья, претворенный пластически, выявленный и укрощенный, обезвреженный эллинами, но все же самою своей стихией наш, варварский, наш славянский бог [107] .
(Напомним, что Иванов в упоминавшемся труде «Дионис и прадионисийство» установил два источника дионисийства – критский и фракийский (в его понимании – славянский.)
Конечно же, теургическое соборное творчество вело к трагическому финалу – дионисийская мистерия в годы революции стала своего рода оправданием и оформлением страшного разлива анархического бунта. В речи «Скрябин и дух революции», символически произнесенной 24 октября 1917 г., в канун рокового переворота, Иванов настаивал на соприродности обновительной соборной мистерии Скрябина и соборной человеческой катастрофы, которую влечет за собой «страшная песня древнего, родимого хаоса», разливающегося по России [108] , на роли композитора в «ускорении разрушительной и возродительной катастрофы мира» [109] .
107
Иванов Вяч. Дионис и прадионисийство. С. 339.
108
Иванов Вяч. Скрябин. С. 68.
109
Там же.
Иной, возбужденно-нервной тональностью проникнута последняя речь Иванова памяти Скрябина в Большом зале Консерватории в апреле 1920 г., и известная только по дефектной стенограмме. Да, говорит Иванов, как то предвидел и того хотел Скрябин, мир вошел в стихию хаоса, «преступил грань». «Действительно ли, – задается вопросом Иванов, – безумие началось за этой роковой чертой, которая была чертою запрета?
Наоборот, за этой чертой оказался не хаос, который только безумен, наоборот, оказалось, что за этой почитавшейся священной и непереходимой чертой лежит новая сфера сознания человека, но уже не как личности, а как соборного типа, как коллектива [110] .
110
Там же. С. 10 (стенограмма речи, посвященной памяти Скрябина. 19 апреля 1920 г. в Большом зале Консерватории).
Но слова Иванова об «огромном коллективном мозге», «едином соборном сердце», «торжестве человеческой громады» [111] столь очевидно опровергались реальными событиями, что уже трудно и решить, сколько искренности и сколько экстатического упрямства было в этой последней речи Иванова о Скрябине…
Оба пути дионисийства – путь Ницше, приведший к Сверхчеловеку, и путь Иванова – к Всечеловеку оказались разными путями в похожие тупики европейской культуры.
111
Там же. С. 11.
Жанр «Истории» и ловушки исторического и историко-литературного знания на рубеже тысячелетий
Речь пойдет о тех теоретико-методологических сложностях, с которыми сталкиваются историки и историки литературы, решающиеся выступить в жанре «Истории», максимальном в жанровой иерархии, и о тех неизбежных ловушках, которые им уготовил сегодняшний уровень научного самосознания. Исхожу из опыта историко-литературного, но современная теоретическая саморефлексия обнаружила у двух дисциплин много общих проблем на всех уровнях, и прежде всего в определении концептуальных оснований, реконструкции исторического процесса и его «замыкающего» контура.
В связи с этим крупномасштабным жанром, обнаруживающим и строем, и содержанием, и методами уровень и панораму общего гуманитарного знания, с неизбежностью вспоминаются такие многотомные монументальные сочинения «большого стиля» ушедшей эпохи, как «Всемирная история» [112] или «История всемирной литературы» [113] . «История всемирной литературы» сопровождалась на разных этапах начинавшимися и на разных этапах, вплоть до сегодняшнего дня, заканчивавшимися «партикулярными» «Историями», региональными, национальными. Последние из них, созданные в ИМЛИ РАН, – завершенные трехтомная «История швейцарской литературы» [114] , «История литератур стран Латинской Америки» в пяти томах [115] , шеститомная «История литературы США» [116] , «История литературы Италии» (вышло три тома), двухтомная «История австрийской литературы XX века» (2009, 2010).
112
Всемирная история: В 10 т. М.: Госполитиздат, 1955–1965.
113
История всемирной литературы: В 9 т. М.: ИМЛИ АН СССР/ РАН, 1983–1994 (9-й том не издан).
114
История швейцарской литературы. М., 2002. Т. 1, 2. Т. 3 – 2005.
115
История литератур Латинской Америки. Т. 1 – 1985; Т. 2 – 1988; Т. 3 – 1994; Т. 4 – 2004; Т. 5 – 2005.
116
История литератур США. Т. 1 – 1997; Т. 2 – 1999; Т. 3 – 2000; Т. 4 – 2003; Т. 5 – 2009; Т. 6 – 2013.