Образы Будущего. Размышления об откровении Шри Ауробиндо и Матери
Шрифт:
Сейчас говорят о возможном изменении человека как вида, полагая будто это изменение только-только начинается, размышляют, как принять сознательное участие в этом процессе, а между тем мы участвовали в нем всегда. Можно считать, что переход к новому состоянию человеческого бытия осуществляется именно в наши дни, но, в действительности, это путешествие началось с началом мира. Мы смутно угадываем цель этого путешествия по своим предчувствиям, уже возникающим у нас в ходе развертывающихся событий, или, точнее, благодаря тому, что эта цель постепенно обретает свое воплощение в нас, ощутимо проявляя себя в нашем существе и существовании – как в прошлом, так и в настоящем. В действительности, нам нет нужды нарочно искать изменений – мы постоянно переживаем процесс трансформации. Возвысившись над собой, над собственным пониманием своей сущности и природы, мы преобразимся и сможем оком истины взглянуть на все сущее на Земле и в Космосе.
Таким образом,
Мы носим в себе семена идеала, о котором не имеем понятия, но который прообразует все наши даже самые незначительные поступки и действия – как индивидуальные, так и коллективные. Чтобы мы ни делали, как бы ни вели себя, мы приближаемся к этому идеалу, ибо цель всякой жизни есть то, что мы называем Богом, Его окончательное пришествие в этот мир и, как результат, преображение того, что мы называем миром.
Но то рождество, которому посвящены наши труды, не будет, как прежде, рождество некоего сына Божьего, аватара, мессии. Это рождество означает появление на Земле нового вида живых существ, божественной расы, провозглашенное мессиями. Мы ожидаем явления в нашем мире не отдельного человекобога или богочеловека, мы ожидаем воплощения Бога во всем человечестве как целом, мы ожидаем появления богочеловечества. Ибо именно этот эмбрион – эмбрион богочеловечества – мы носили и взращивали в себе веками. Сейчас в недрах рода человеческого он обретает форму, растет и для этого берет питание от материнского организма, коим являемся мы сами, и все более и более заполняет его. Но мы не способны узреть Бога во чреве человечества, как не способны непосредственно, невооруженным глазом, видеть будущее дитя в утробе матери. Мы только видим, как округляются формы ее тела, и по опыту можем предсказать, когда она разрешится от бремени. Но по отношению к человечеству подобным опытом мы не располагаем ни в малейшей степени, и час его родов нам неизвестен. К тому же, мать производит на свет существо, подобное себе и остальным представителям своего рода, тогда как человечество должно дать жизнь новому виду существ, совсем не похожих на своих родителей.
Когда задумываешься над всем этим, кажется, что такое просто невозможно, хотя в природе мы не видим недостатка в примерах, когда развитие того или иного типа существ проходит через множество стадий, когда жизнь принимает одну за другой сменяющие друг друга формы, прежде чем остановиться на чем-либо окончательно. (Впрочем, может ли она вообще остановится на чем-либо окончательно?) Но как в куколке, еще недавно бывшей гусенице, уже грезит бабочка, так и в человеке, еще недавней обезьяне, уже грезит некое солнечное существо, которое, несмотря на все отличия от своей предшествующей формы, станет той ступенью всей линии развития, где оно обретет завершенность и полноту, а возможно, найдет продолжение в новой, еще более совершенной, форме. Рождение и развитие бабочки управляются определенным законом. Отчего же мы полагаем невозможным, что подобному же закону, но действующему на другом уровне, может подчиняться рождение и расцвет светоносной тайны, которую носим в себе, и развитие некоего таинственного, в зародыше скрытого в нас просветленного существа?
Цели, которые человечество выдвигает перед собой и которых так стремится достичь, имеют связь с преображением рода человеческого. Они являются предзнаменованиями этого преображения. Но точно так же, как бабочка не способна летать в коконе своей куколки, где формируются ее крылышки, так и мы не можем добиться этих целей в нашем нынешнем состоянии. Мы можем лишь оживить нашу грезу-сон, сделать его столь ярким, чтобы он дал нам пробуждение. Как бабочка, чтобы завершить свое развитие и обрести возможность летать, должна выйти из куколки, точно также и нам нужно перейти в иное измерение, чтобы наши нынешние устремления, кажущиеся смутными отблесками запредельного, стали действительностью. Мы уже сейчас улавливаем сияние будущего, отдельными вспышками прорывающегося к нам сквозь окутывающий нас мрак. Мы даем ему различные определения, которые, в сущности, являются девизами, призванными направить наше развитие в сторону прогресса, как мы его понимаем. Но мы не способны дать определение тому истинному состоянию нашего будущего бытия, к которому движемся. Все определения, которыми, как мы думаем, оно может быть описано, имеют для нас только значение, ограниченное рамками нашего языка, но мы не имеем представления, что они значат сами по себе.
Например, у нас есть множество образных представлений, приходящих к нам из будущего, о мире между народами и завоевании космического пространства, но мы ничего не знаем о подлинной реальности этих явлений нашей будущей жизни, что они собой в действительности представляют и как будут осуществляться. Однако то обстоятельство, что по характеру своему они выглядят для нас одновременно и неизбежными и невероятными, указывает на то, что они в любом случае иной природы, нежели та, что ограничивает наше нынешнее существование; однажды мы преодолеем разделяющую нас грань, разделяющую эти измерения, и они предстанут нам в ином свете.
Формулировать цель нашего развития и будущего с точки зрения социально-политической или научной значит существенно суживать ее подлинное содержание, ибо оно значительно шире ограниченных рамок как той, так и другой области; оно относится к тому, что можно назвать мистикой эволюции, и имеет немного общего с нашими религиями и духовностью. Наша вера в Бога – это в действительности скрытое стремление к будущему новому состоянию нашего бытия. В том, что мы называем Богом и чему поклоняемся согласно тому или иному Священному Писанию, на самом деле отражается наше пока еще смутное ощущение формирующегося в нас, как в своего рода куколке, определенного сознания, которое сможет раскрыться лишь в ином измерении бытия, за пределами нашего нынешнего, пронизанного мраком неведения существования.
Вместе с тем понимание того, что подлинный мир и гармония между людьми и народами достижимы лишь за рамками нашего сегодняшнего состояния «куколки», не должно мешать нам стремиться и действовать в этом направлении. Просто, наверное, пришло время осознать, что именно отделяет нас от этого блага, чтобы устранить препятствие. И наши идеалы, недостаток их широты или же их несовместимость, восстанавливающая нас друг против друга, отнюдь не являются этим препятствием – все это не более, чем наружная сторона вопроса. Причина скрыта в основаниях нашего существования и пока мы не доберемся до самых корней, известные явления нашей истории и жизни будут повторяться во имя тех или иных убеждений, того или иного символа веры. Если мы хотим изменить состояние нашего существования, мы должны изменить природу собственного существа.
Наша агрессивность – это наследие нашего животного прошлого и результат нынешнего устроения нашего существа: звериной жестокости и подвластности неистово беспощадным силам Природы. Если человек сможет превзойти Природу, преодолеть в себе животное начало, выйти за пределы земного генетического кода, он сотворит в себе обитель нерушимого покоя и мира. Все наши пацифистские грезы роковым образом окутаны мраком нашего земного плотоядного прошлого. Отчего же мы не видим, что нам прежде надобно выйти из мрака – только тогда мы можем лелеять надежды на установление подлинной гармонии на земле?
Однако проблема свойственного человеческой природе насилия не может быть разрешена простым отказом от него, непротивлением злу. Ибо непротивление насилию – это ответная реакция на него, являющаяся, на самом деле, тем же насилием, но в более тонком виде: оно обращается к морали – как к определенной общественной силе – с целью добиться того же, что обычно достигается применением силы физической. Оно обливает противника презрением, обличая его за то, что тот не гнушается несправедливых и нечестных средств в достижении своих целей. Ненасилие выносит обвинительный приговор насилию, низводя последнее на низшую ступень в этическом отношении. Но непонятно, однако, как непротивление может привести нас ко всеобщему, всеобъемлющему миру, если непременным условием последнего является полное упразднение той странной, негласно и безымянно существующей иерархии, когда отношения между нациями строятся по принципу, согласно которому одни нации претендуют на роль властительниц мира, другие же низводятся до уровня слуг, а то и вовсе рабов. Пропасть, которую непротивление пролагает между справедливым и несправедливым, обязательное разграничение между высшим и низшим – все это противоречит той цели, проводником, а то и воплощением которой ненасилие провозглашает себя. Непротивление не несет в себе мира и не может быть средством его достижения. Эта позиция лишена любви, единственный ее принцип – noli me tangere [2] сопровождается вызовом: если ты ударишь меня, я стерплю это, ты можешь даже применить насилие и убить меня, я позволю тебе и это, но ты будешь наказан Богом и станешь стыдом и позором всех народов и наций. Можно ли говорить о каком бы то ни было присутствии любви в этом болезненном самолюбовании? Есть ли основа для истинного мира, подлинного союза в этой высокомерной обособленности?
2
Принцип невмешательства. Досл.: «не тронь меня» (лат.) – прим. пер.