Одно семя озеленит всю Землю
Шрифт:
Но я собираюсь сильно ударить по всем вашим фальшивым теням, так чтобы вы могли быть раскрыты в вашем истинном, подлинном, первоначальном лице.
Сутра:
Саншо, ученик Ринзая, однажды сказал Сеппо, «Золотой сазан находится вне сети! Скажи мне, чем он будет питаться»?
Дзен всегда имеет много похожих загадок, которые не могут быть разрешены. Самая старая загадка, из которой много таких загадок произошло, о том, как один человек растил гуся в бутыле. Когда гусь был мал, только вылез из яйца, он положил
Теперь гусь слишком большой, его не можно вытащить из горла бутыля. И Дзен мастера спрашивали: как достать гуся не разбивая бутыль, и не убивая гуся? И люди медитировали на это: как достать гуся не уничтожая бутыль, или не уничтожая гуся. Кажется, что здесь нет решения.
Эти головоломки, эти загадки, не для решений; они приносят революцию, когда ты попадаешь вовнутрь. Сотни людей стали просветлёнными через такие маленькие, абсурдные загадки. Месяцы и годы они медитировали, и они не находили никакого пути. Здесь нет пути… Здесь нет вопроса, на который нужно найти какой-либо ответ. Но потому, что они думали только о гусе в бутыле на протяжении многих лет, весь ум успокаивался, все размышления прекращались. Их единственный интерес был в том, как вытащить гуся из бутыля.
Вся логика терпела провал, вся причинность терпела провал, все размышления терпели провал; ум был беспомощен. Они оставляли ум в стороне, и как только они входили в пространство не-ума, они смеялись. Они бежали к мастеру, и видя их улыбающиеся лица, мастер говорил, «Ну, гусь снаружи?» И ученик прикасался к ногам мастера. Он говорил, «Да, он всегда была снаружи. Бутыль был иллюзией».
Вы всегда есть Будда; ваше небытие Буддой есть иллюзия. Бутыль — это иллюзия, вы всегда вне бутыля. Все тюрьмы, которые окружают вас — ума, тела, денег, мира — неуместны. Всё что касается вашей глубочайшей сущности, она неприкасаема чем-либо. Она всегда снаружи. Вам всего лишь нужно увидеть этот факт, и свобода придет к вам со всех направлений.
Сеппо сказал, «когда ты выйдешь из сети, я скажу тебе».
Сеппо был великим мастером, также как и Ринзай был великим мастером. Саншо был только учеником.
Сеппо сказал Саншо, «Когда ты выйдешь из сети, я скажу тебе. Прямо сейчас, я не вижу смысла тратить моё время. Ты не находишься снаружи, ты не поймёшь. А пока иди и медитируй. Сначала выберись из сети, а потом я отвечу тебе. По сути, здесь нет необходимости отвечать».
Это есть красотой Дзена. Это подводит ваше собственное сознание к точке, где нет вопроса, и нет необходимости в ответе. Вы просто вышли за пределы ответов и вопросов. Вы можете петь песню, вы можете рисовать прекрасную картину, вы можете играть музыку, вы можете танцевать, вы можете смеяться, но вы не можете ничего сказать о том, что случилось с вами.
Сеппо сказал, «Только выберись из сети, потом приходи ко мне и я скажу».
Саншо сказал, «Знаменитый учитель пятнадцати сотен монахов не может найти ни единого слова ответить что-либо на этот вопрос»?
На самом деле, никто не может сказать ни единого слова о глубочайшей свободе. Или вы её имеете или не имеете, но никто не может сказать что-либо о ней. Даже когда вы её имеете, вы не сможете сказать ни одного слова. Саншо не понимает этого.
Сеппо сказал, «Я настоятель монастыря и должен уделять этому много времени».
«Ты уходи. Сначала выберись из сети, а потом приходи. Прямо сейчас, у меня не времени, чтобы тратить его на тебя».
Кажется, что Сеппо очень недобр, но это не так. Он беспомощен, так же как и каждый Будда беспомощен; в мире есть вещи, о которых ничего не возможно сказать. Вы должны найти их вашей собственной согласованностью.
Если кто-то говорит что-то, он ваш враг, а не друг, потому что чтобы он не говорил, это станет блоком в вашем поиске. Вы начнёте думать, что вы знаете ответ, в чём нужда поиска? А ответ заимствован, ответ не ваш.
Если я пью воду, моя жажда утолена.
Если вы пьёте воду, ваша жажда утолена.
И так есть вечные воды жизни. Пейте из них. Никто не может дать вам объяснение — даже ни единого слова — показать направление.
Сеппо не был недобр, он просто говорил ему, «Ты слишком незрелый, ты не понимаешь, что ты спрашиваешь. Ты должен найти это сам. Сначала, выберись из паутины. Прямо сейчас я должен заняться многими делами в моей коммуне. Я настоятель монастыря».
При другом случае, некоторое время спустя, Саншо сказал монаху, «Откуда ты только что пришёл»?
Монах сказал, «Кватс»!
Саншо сказал, «Кватс»!
Монах снова сказал, «Кватс»!
Саншо не мог понять. Он сказал, «Кватс? Ты пришёл из Кватс»?
Монах ответил, «Если ты бьёшь меня вслепую, мне следует говорить Кватс»!
Это будет легко понять, если вы всего лишь на момент посмотрите на научную теорию, откуда произошла вселенная. Это был взрыв: Кватс! — всего лишь огромный взрыв, хаос, и вне этого хаоса медленно стали затвердевать вещи.
Слово «Кватс» ничего ни значит: это просто обозначает взрыв звука. Вот что значит наш «Я-Ху».
Когда вы кричите «Кватс!» — посмотрите, где это бьёт вас. Звук бьёт вас под пупком. Это там, откуда вы приходите. Жизненный центр под вашим пупком, два дюйма под пупком.
Поэтому в Японии — они точно нашли правильный центр, откуда жизнь возникает в вашем теле — когда они хотят совершить самоубийство, они не стреляют себе в голову, они не стреляют себе в сердце, они наносят прокалывающий удар ниже пупка, и без звука, без мучения, человек просто падает мёртвым. Как только нож входит в центр вашего существа, ваша жизнь немедленно покидает тело; это тело больше не используется.
Это упоминается в Японии очень почтительно, потому что пока человек не узнает через медитацию, где точно находится эта точка, он не может совершить самоубийство, проткнув её. Проткнуть эту точку — это как сделать прокол в шине. Воздух выйдет. Протыкая центр вашего существа, существо просто улетает, ища другое лоно, если вы ещё не просветлённый. Если вы просветлённый, оно исчезнет в голубом небе первородного.
Но «Кватс!» — это прекрасный звук. Есть всего несколько звуков, которые не имеют смысла, но имеют безмерное значение.