Одной осознанности недостаточно
Шрифт:
*** *** ***
Йогин: Я думал о разнице между тем, что называют верным отношением и правильным усилием, представленным в Благородном восьмеричном пути. Мне кажется, что они противоречат друг другу. Верное отношение представляется невовлеченностью, принятием и просто позволением (происходящему быть). Правильное усилие с другой стороны представляется как полная вовлеченность; как попытка избавиться от омрачений или предупреждение их появления, а также как развитие добродетельных состояний ума.
Саядо УТ: Что предотвращает возникновение омрачений и что искореняет омрачения, которые уже проявились? Какое качество ума все это делает? Осознанность не может этого делать. Итак, когда Будда говорил об этом, он на самом деле хотел, чтобы люди развили
Мы можем использовать усилие в практике или же мы можем применять мудрость. Сатипаттхана сутта говорит нам об использовании мудрости в практике. Если вы хотите применять усилие, то вам необходимо наблюдать за умом, наблюдать непрерывно, потому что омрачения возникают в уме. Как еще вы можете предотвратить приток килес? Способны ли вы быть прямо здесь – в моменте возникновения ума? Если вы можете так практиковать, быть прямо здесь, каждый момент с осознанностью, всегда готовым, тогда вы сможете предотвратить появление омрачений. Вам следует заполнить каждое мгновение осознанностью, а это стоит больших усилий. Вы должны быть очень преданным практиком и много трудиться. Думаете, вы сможете выполнить так много работы?
Другой способ это сделать состоит в том, чтобы развивать добродетельные качества ума. Если мы постоянно развиваем добродетельные качества, то недобродетельные качества автоматически будут замещены. Вот почему Будда наставлял нас: – не совершайте ничего недобродетельного, а совершайте добродетельное. Вы можете использовать свой ум все свое время, выполняя все правильным образом: применяя Правильную речь, Правильные действия и Правильное размышление. Если ум наполнен этим все время, то в него не смогут проникнуть недобродетельные умственные состояния. Нам все время необходимо поддерживать наблюдение за умом. Вы должны следить за умом, быть всегда осознанным к происходящему и поддерживать работу в этом направлении. Это работа с полной занятостью. До тех пор пока вы заняты совершением добродетельных поступков, у вас не будет времени на то чтобы сделать что-то плохое.
Если вы хотите практиковать с усилием, вы можете размышлять над добродетельными вещами, можете говорить хорошие вещи и совершать все благое, на что способны. Это для людей ориентированных на усилие. Для них это очень эффективно, потому что им нравится работать. Люди, ориентированные на осознанность, очень бдительные, проницательные, должны проводить больше времени, практикуя осознанность. Ориентированные на мудрость, могут больше использовать идеи относительно Правильного взгляда и Правильного размышления. Люди, обладающие хорошим сосредоточением, могут начать заниматься саматхой, а затем переключиться на випассану. Люди, ориентированные на веру могут начать с размышления над качествами Будды, Дхаммы и Сангхи. Будда обучал таким разнообразным видам практики из-за наличия большого разнообразия типов личностей. Итак, неважно какой из этих методов вы применяете, вы не сможете выполнить никакой из них, не узнав своего ума.
Йогин: Итак, когда я наблюдаю за отвращением, мудрость приходит от понимания …
Саядо УТ: Мудрость начинается с информации. Правильная информация – это часть нашей мудрости. Затем мы используем наш интеллект, логику, умозаключения, чтобы выяснить, как нам использовать имеющуюся информацию. И это все работа мудрости. Когда мы стараемся узнать то, насколько мы делаем что-то правильным образом, и то насколько неправильным, когда мы извлекаем наши уроки, стараемся узнать, как практиковать, все это также является работой мудрости. Мудрость – это знание того как что-то сделать. Все те люди во времена Будды, быстро достигавшие пробуждения после прослушивания его наставлений, были людьми, ориентированными на мудрость. Остальной части слушателей нужно было продолжать практику.
Мудрость является самым быстрым путем. Не важно, с какой практики вы начинали, заканчивать будете – випассаной. До тех пор пока омрачения достаточно сильны, никогда не пытайтесь увидеть или понять (их) – это невыполнимая задача. Мы можем только оставаться осознанными к происходящему и накапливать мельчайшие частички мудрости. До тех пор пока омрачения в уме очень сильны мы не сможем развить глубокую проникающую мудрость. Мудрость проявится, если мы будем собирать эти крохотные частички. Когда мудрости будет становиться все больше и больше, тогда омрачения будут уменьшаться.
Один йогин однажды спросил меня, есть ли возможность непреднамеренно, неожиданно войти в Ниббану. Это невозможно. Нет причин, по которым вы случайно можете обрести Ниббану. Вам необходимо заплатить цену. Только когда созрели условия, тогда и проявится результат. Будьте терпеливы и неуклонно работайте. Не думайте о Ниббане, не надейтесь ее обрести, просто продолжайте практиковать. Вы будете знать, когда вы очень далеко находитесь от нее, и также вы узнаете, когда к ней приблизитесь.
ПОНИМАЕТ ТОЛЬКО МУДРОСТЬ
Йогин: Мы говорили о конфликте между привычным неосознанным умом, толкающим нас что-то делать по-своему и медитативным умом, который пытается научиться новым привычкам, пробуя методы випассаны. Существуют ли другие подходы, какие-нибудь другие инструменты помимо сосредоточения, чтобы работать с такими конфликтами так чтобы они не препятствовали прогрессу?
Саядо УТ: Существует два способа изменить привычку. Первый – это применять самадхи (samвdhi), второй – применять мудрость (paссв). Проблема с использованием самадхи состоит в том, что эта практика только на время помогает подчинить конфликт. Если вы довольно искусны в самадхи, возможно вы будете способны делать это успешно на протяжении долгого периода времени. Но такой подход не имеет дело с причинами, лежащими в основе этого конфликта. Поэтому, как только вы прекратите заниматься самадхи, конфликт проявится снова во всей полноте. Только когда мы пытаемся смотреть на ситуацию с распознаванием, когда мы учимся понимать лежащие в основе причины и условия, только тогда мы сможем развить мудрость необходимую для освобождения ума от специфических конфликтов. Самадхи пытается под постоянным контролем что-то удерживать, мудрость же понимает.
Йогин: Если я испытываю какую-нибудь разновидность боли, у меня проявляется мгновенная реакция, – не важно, будь она физическая или эмоциональная. Это происходит настолько быстро и автоматически, а моя эмоциональная реакция так сильна и незамедлительна, что здесь слишком поздно приводить в действие какие-нибудь методы рассмотрения в стиле випассаны. По-моему, самадхи является умелым способом того как справляться с такими ситуациями, подавляя их на время.
Саядо УТ: Випассана – не только процесс сидения и наблюдения. В такой ситуации вам нужно напомнить себе о правильном взгляде по отношению к происходящему. Вам необходимо признать происходящее и принять его как есть. Затем вы исследуете происходящее и стараетесь у него учиться, стараетесь понять природу такого состояния ума, стараетесь понять, как оно работает. Тем не менее, это может занять много времени и, для того чтобы возникло правильное понимание, потребуется большое количество наблюдений. Однажды, ум, по-настоящему поняв проблему или конфликтную ситуацию, освободится от страданий. Только в этом случае у вас не будет больше реагирования, когда вы (в следующий раз) столкнетесь с подобными ситуациями. Приобретение такой разновидности мудрости, конечно, дело нелегкое. Практиковать таким способом, особенно вначале, может быть довольно трудно. Нам нужно много терпения и настойчивости.
*** *** ***
Йогин: У меня вчера был интересный опыт, и у меня есть сомнения, что вы могли бы вы назвать такой опыт прозрением (insight). Я внезапно осознал, что я придерживался мнения, взгляда, что мой ретрит здесь полностью не удался, и что у меня отсутствует какой-либо прогресс. То, что меня действительно глубоко задело так это, что у меня было такое неправильное мнение, взгляд, и мне было очень болезненно понимать, что я был носителем такого неправильного взгляда. Но после этого, в течение нескольких часов, я был намного более открыт и восприимчив. Я мог своей кожей ощущать ветер, движения были замедленными, хотя обычно я хожу быстро. Встречая людей, я мог ощущать по отношению к ним очень тонкие реакции, мог видеть такие вещи в своем уме, которые обычно видеть не мог. Присутствовала намного большая ясность, чем та, которую я обычно ощущал. Тем не менее, я не уверен, было ли это прозрением или нет.