Океан теософии (сборник)
Шрифт:
Дорогой сэр и брат!
Скажи своему другу, который интересуется этим вопросом, что никого и никогда не обращали в теософию. К ней приходит тот, чьи нынешние воззрения – только «продолжение его прежней веры». Это указывает на то, что карма действительно существует. Какая бы идея у нас ни появилась, она лишь продолжение той, что была до этого. Эти идеи представляют собой причины и следствия, бесконечно следующие друг за другом. Каждая идея производит следующую и является её неотъемлемой частью. Поэтому мы все такие разные и в чём-то похожие. Мои и твои сегодняшние идеи носят привкус тех, которые были у нас в юности, и мы всегда будем продолжать неизменной линию, намеченную нами с самого начала. Мы постоянно слегка изменяемся, но не совсем, потому что наши старые идеи всё ещё существуют. Можно было бы не принимать во внимание ложные идеи, порой отвергаемые нами, но они оставляют, здесь и там, свои тени. Благодаря идее Братства, мы получаем знание других, о котором размышляем до тех пор, пока (если подходит) оно не становится нашим. Что касается твоего личного заключения, то всегда используй свою проницательность. Не соглашайся с выводами просто потому, что их высказал кто-то, кому ты доверяешь. Принимай их тогда, когда они совпадают с тем, что тебе говорит интуиция. Быть введённым в заблуждение влиянием другого, даже несознательно, значит не иметь настоящей веры.
Духовное знание включает каждое действие. Ищущие его должны читать Бхагавадгиту, которая даст им пищу для размышления на столетия,
Пусть каждый осознает, что не только огромная радость, но и огромная печаль верить в это, потому что ученик приводит в действие все великие силы, являющиеся Истиной и Законом. Он думает, что теперь не держится за свои амбиции и комфорт, но амбиции и комфорт, от которых он отказался, всего лишь простое отражение на низшем плане амбиций и комфорта жизни более широкого масштаба. Семена их начинают прорастать, когда лучи правды сжигают оболочку, положенную на них временем. А это ведёт к новой борьбе. Ни одного искренне ищущего человека не оставляй без знания этого факта, ибо некоторым стоит многих лет и кровавых слез, чтобы самим дойти до этой истины.
Как труден путь свершений! Когда человек неосознанно выбирает за или против, я смутно вижу его будущее. Потом, когда я узнаю, какие плоды приносит карма, то думаю, что лучше бы я совсем не слышал эти тихие голоса. Но те, кто побеждают свой характер, выше мировых победителей.
Возможно, что сейчас тебе яснее как действует карма. Очень часто, когда кто-то намерен избавиться от последствий старой кармы, борьба принимает огромные размеры, ибо полный груз всех старых грехов спешит предстать перед человеком. События быстро следуют одно за другим, напряжение становится ужасным, и вся жизненная структура стонет и сотрясается. Как говорят на Востоке, вы можете пройти назначенным курсом за 700 рождений, семь лет или семь минут.
Предложение в «Свете на пути», которое упоминается многими учениками, не такое трудное для понимания, как некоторые другие. Один ответ годится на все случаи. Книга написана на основе закона Перевоплощения и, когда в ней говорится, что грязная одежда снова покроет тебя, имеется в виду, что это произойдёт в какой-то другой жизни, необязательно в этой, хотя такое тоже возможно. «Отворачиваться в ужасе» – не значит быть беспристрастным. Прежде чем надеяться предотвратить какое-либо определённое состояние разума или событий в нашей нынешней или будущей жизнях, мы фактически должны внутренне отделиться от них. Мы – не наше тело и не наш разум, мы – реальность, от которой карма неотъемлема. Карма приносит всё. Она соединяется с нашей истинной Сущностью привязанностью или отвращением. Это значит, что если мы любим порочное, оно захватывает нас в свою сеть, если ненавидим, то наша внутренняя Сущность отзывается на это сильным чувством ужаса. Чтобы предотвратить что-то, мы должны понимать, отохотим предотвратить, а понять не можем до тех пор, пока боимся или ненавидим. Нам не нравятся человеческие пороки, но понимая, что они – часть целого, стараясь понять, почему они в нас, мы можем стать выше их. Это доктрина «противоположностей», о которой говорит Бхагавадгита. Нет ничего плохого, если мы чувствуем печаль и желание помочь, но, если мы в ужасе отворачиваемся от чего-то ужасного, то в будущей жизни мы почувствуем этот ужас и, в результате, возродимся в таком теле и таком месте, где в нашей материальной жизни мы опять должны будем пройти через то, что сейчас ненавидим. Стараясь достичь Бога, мы должны стремиться быть как можно более похожими на Него. Он не любит и не ненавидит. И потому надо, чтобы самый большой порок не вызывал в нас ненависти, для начала, если он не касается нас. Только после этого мы сможем достичь такой великой любви, которая принимает одинаково хорошее и плохое.
Добро и зло – это всего лишь две стороны одного целого. В этом смысле для Абсолюта зло – то же самое, что и добро. Тот, кто владеет абсолютным знанием, может видеть и добро и зло, но он не чувствует, что от зла надо бежать, он просто называет зло другой стороной добра. Мы говорим добро или зло, когда определённые события кажутся приятными или неприятными для нас или для современной цивилизации. Потому мы и придумали эти два, не слишком удачно подходящие для использования, слова. Для Абсолюта одно так же необходимо, как и другое. И часто то, что кажется «злом» и «болью», всего лишь регулирование, необходимое для становления души. Читай Бхагавадгиту, чтобы понять, что такое страдание для души. Что такое зло для души? Потеря друзей? Нет, если ты сосредоточен только на себе. Клевета? Нет, если ты доверяешь карме. Зло происходит только тогда, когда ты восстаешь против непреложного закона. Ты знаешь, что должны существовать эти противоположности, которые мы называем добром и злом. Вообрази человека, кто поистине высокая душа, но в этой жизни скряга, которому нравится его занятие. Ты назовешь его скряжничество злом, он же считает его добром. Кто прав? Ты говоришь «зло», потому что исходишь из своего понимания Истины. Но он исполняет такую роль, потому что Истина знала, что он никогда не сможет продвинуться, если не получит этого опыта, поэтому мы видим его в таком положении. Приобретать опыт необходимо, и наша мудрость в том, что мы сами берёмся за это. Стало быть, если мы стремимся выполнять все наши обязанности по отношению к миру и самим себе, бесполезно снова переживать наше прошлое и раскаиваться в нём, осуждать другого за его поступки, потому что мы не знаем их истинную причину. Мы – не карма и не Закон, глубоко осуждающие эту разновидность лицемерия. Закон позволяет человеку жить, и это доказывает, что он ещё не осуждён Высшей силой. Тем не менее, мы должны и будем всегда хранить наше умение распознавать истину.
Что касается того, чтобы подняться выше добра и зла, это, конечно, не значит совершать зло. Фактически, реальное добро или зло не существуют. Если у нас достойная цель, наши поступки не могут быть злыми. Совершённые поступки нельзя вернуть, они задуманы в сердце, и в нём они выполнены. Простое исполнение их физически мёртво само по себе. Поэтому мы совершаем поступок, считающийся хорошим, который внешне тоже выглядит хорошим, но, в то же время, поскольку наше намерение было злым, оно, а не поступок, принимается во внимание.
Великий Бог совершает всё – доброе и злое. Среди всего прочего есть вещи, которые выглядят злонамеренными, но Бог не «реагирует» на них, как должен. Глава 2-я Бхагавадгиты говорит, что нам положено совершать только те поступки, которые справедливы во имя Бога, но не для нашего собственного блага. Если нас не волнуют их последствия, значит нам безразлично: выглядят ли они добрыми или злыми. Мы должны понимать, что сердце и ум – это то место, где ошибки возникают, и мы совершаем поступки просто потому, что они уже существуют, как идея. Только отделить себя от действия потом становится трудно.
Человеческие существа – не более, чем инструменты, через которые так называемые «добро и зло» совершаются; и эти добро и зло являются результатом сравнения, но не абсолютной величиной. Отсюда следует, что мы (истинные «мы») должны познать, как внутренне подняться к тому состоянию, где добро и зло будут выглядеть для нас просто как изменения в постоянно меняющейся жизни. Такое может случиться даже с обычным человеком.
Бисмарк, двигавший огромными полчищами людей с благородной целью, служит примером того, как ради достижения большого результата можно легко стать выше преходящего зла. Или врач, который с согласия пациента и не взирая на боль, которую тот испытывает, делает операцию с целью улучшить его состояние.
Таким образом ученик начинает понимать, что то, что ему предстоит сделать – это ни «добро» и ни «зло», это просто какие-то определенные поступки, при которых ему не надо заботиться о своём поведении, но скорее о том, что его побуждает, ведь его поведение определённо исходит из того, чем он руководствуется в своих действиях. Например, солдат. Для него самое лучшее участвовать в справедливой войне. Возникает вопрос: следует ли ему беспокоиться, если война несправедливая? Нет, если он понимает, чем ему руководствоваться. Те, кто вступают в войну для завоевания или с целью мести, поступают неправильно, но солдат должен следовать приказу командира, поскольку он выполняет свои настоящие обязанности.
И потому давайте помогать тем, кто оказался на нашем Пути. Только это может способствовать истинному прогрессу, ибо только тогда, когда мы трудимся для других, покрывало падает с нашей души. Сделайте это своим главным побуждением, а количество сделанного не имеет значения.
Z.
Похоже, что добро и зло свойственны не вещам, как таковым, но тому, как мы используем их. Они – условия проявления. Многие вещи, обычно называемые аморальными, являются следствием несправедливого человеческого закона, эгоистических социальных установлений: такие вещи относительно аморальны и только в определенный момент времени. Есть и такие высшие силы, чьё зло состоит в том, что их таким образом используют тёмные силы, или они используются против Жизни, священной по своей природе. В них нет зла, оно в нас, когда мы злоупотребляем благородными средствами в недостойной работе. Зло – это наше невежество, оно – одно из самых больших иллюзий Природы. Все эти иллюзии являются причиной того, что душа должна получать опыт в материальном мире до тех пор, пока она сознательно не познает каждую его часть. После этого она должна познать единство во всей его полноте и в одночасье, что может быть достигнуто только тогда, когда душа соединена с Духом или с Высшим, с Божеством.
Если со всей доступной нам степенью почтения мы принимаем в отношении Высшего такую точку зрения, на которую способны наши ограниченные умы и зарождающаяся интуиция, то чувствуем, что, находясь над нами, Оно не поддаётся воздействию добра или зла. Наше добро относительно, а зло – это ограничения, налагаемые на душу материей. Все мириады различных форм Природы (Пракриты, космической субстанции), все миры и их взаимоотношения развились из материальной сущности Божества. Они помогают душе, переходящей из одного состояния в другое, получить циклический опыт. И если это так, то как мы можем сказать, что какое-то состояние – это зло в абсолютном смысле? Возьмем, к примеру, убийство. Оно кажется нам злом. Поистине, мы не можем лишить кого-то реальной жизни, но мы способны разрушить проводник Божественного принципа жизни и задержать движение души, его использующей. Мы страдаем от наших поступков больше, чем от чего-либо другого. Они – плод нездорового состояния души. Мы так страдаем из-за своих поступков, что в течение одного и больше рождений наша жизнь превращается в ад. Шок в качестве естественной кары и наша собственная последующая карма – есть очищающее и смягчающее душу наказание, исходящее от обоих – человека и сокровенного закона. Тяжелое испытание, через которое душа проходит, необходимо для её роста и становится причиной её дополнительного очищения. Зная результат, можем ли мы считать поступок злым? Он является необходимым следствием ограниченности материи. Бессмертная душа, наблюдатель, совершенно не причастна к злу, ибо, оставаясь божественной, вне материи, она не совершила бы убийства. Это только личность, элементарная часть души, совершает грех. Всё, что держит душу в замкнутом пространстве материального существования – зло, и потому мы не можем часто отличить зло от добра. Высшее добро – это Единство и ничто другое, и в истинной реальности нет ничего другого. Наши суждения временны. У нас нет права взыскивать жизнью за жизнь. «Месть – это моё дело, говорит Господь (Закон), Я воздам». Мы становимся соучастниками убийства, когда создаём человеческие законы. Я не говорю, что каждый опыт должен быть получен через наше смертное тело, поскольку какой-то опыт переживается разумом. Я не стараюсь оправдать что-либо. Единственное оправдание – это Закон.
Невинный человек, несправедливо убитый, вознаграждается кармой в будущей жизни. Несомненно, любому убитому воздаётся, так сказать, потому что, хотя его несчастье явилось результатом кармы, сокровенный закон не допускает лишения жизни. Некоторые люди, причиняя зло, являются орудием кармы, но они сами определили эту свою роль в прошлом.
Великой душе нужно именно это тело, независимо от несовершенства его природы или окружающих обстоятельств. Ужасное дело разочаровать душу. Только человек, его низшая природа, находящаяся под воздействием тамаса (темноты), чувствует желание отнять жизнь во имя человеческой справедливости, возмездия, для защиты и т. д. «Душа не убивает и не может быть убита». Тот, кого мы считаем собой, всего лишь материальный человек, низшие принципы и разум, командующие ложным сознанием. В нашем обычном состоянии душа посылает нам лишь короткие и отрывочные проблески духовного сознания или интуиции. Существуют, конечно, психические и духовные состояния, пребывание в которых открывает нам большее знание. Таким образом природа воюет с природой всегда с одной целью – для очищения и эволюции души. Вселенная существует только ради эволюции души. Если поразмыслить об этом, мы видим, как опрометчиво с нашей стороны прийти к выводу, что какой-то поступок – чистое зло, или что категории зла и добра существуют в Абсолюте. Единственное, что есть – То, всё остальное феноменально и преходяще. Различия между злом и добром исчезают, как только мы достигаем высшей цели. А пока нам надо избегать аморальных действий и многого того, что массы не считают аморальным, но таково оно по своей сути. Потому что мы знаем, что возбуждение этих сил в природе ведёт к увеличению невежества и темноты, а также препятствует проникновению светлых лучей Истины.
Я сомневаюсь, что душе знакомы понятия морально и аморально. Представьте на минуту бестелесную душу. Что может быть грехом для неё, не имеющей этой оболочки – тела? Что она знает о человеческих законах морали или о формах материи и правилах, которые ими управляют? Возможно ли для неё даже видеть их? Какой плотский грех она может совершить? Поэтому я говорю, что мораль существует только для этой сферы, где её следует принимать во внимание и ей подчиняться. Но, когда речь идёт о душе, подчиняющейся другим законам, моральные постулаты можно оспорить, и они не имеют веса. Для свободной души не важны сущность и силы личного характера. Её материальные стремления остались позади. Бесстрастный и бессмертный дух повсюду и во всём ведёт наблюдение над душой. Он хорошо знает, что всей этой борьбе, игре сил и желаний, победам и поражениям форм, этой последовательности сознаний, которая взметает перед глазами души обволакивающие облака и дым иллюзий, всему этому наступает конец, когда природа, в очередной раз, погружается в свой духовный источник. Мы можем жить согласно нашей высшей интуиции даже сейчас, когда нам ещё не под силу большие дела, терпеливо веря в эволюцию и Закон, которые не обвиняют и не судят никого. Настоящей проверкой для человека служат его намерения, а их нельзя увидеть, и они не всегда определяются по его делам.