Око духа: Интегральное видение для слегка свихнувшегося мира
Шрифт:
Например, мы уже видели, как до-/трансзаблуждение возникает при рассмотрении фронтального развития или фронтальной эволюции (то есть доэгоические фронтальные структуры не следует путать с трансэгоическими фронтальными структурами; это приводит к редукционизму или к элевационизму (неоправданному возвеличиванию). Но в точности тот же до-/транспринцип полностью применим и к инволюционной дуге — в этой последовательности также не следует путать до- и транс-.
Фактически, в «Тибетской книге мертвых» дается основная и главная причина того, что душа отпадает от Лучезарной Пустоты и, таким образом, оказывается во все более низких состояниях (от каузального до тонкого и грубого), а именно: душа-капля путает низшие, или досостояния, с высшими или транссостояниями и под влиянием этого до-/трансзаблуждения, в действительности выбирает низшее, думая, что это высшее! Тяжелый случай элевационизма — вот именно тот механизм, который приземляет ее в сансаре! (Учтите это, ретроромантики.) Это прекрасное описание до-/трансзаблуждения, действующего в сферах бардо и в инволюционном движении точно так же, как оно действует в эволюции (хотя здесь оно, разумеется, направлено в «противоположную» сторону).
Я всегда описывал до-/трансзаблуждение как смешение собственно инволюции с чем-то, что происходит в ходе эволюции, и это просто другой способ сказать: «Не путайте эти эволюционную и инволюционную линии, потому что перекрещивание этих линий неизбежно приводит к до-/транспутанице того или иного сорта».
И наконец, именно поэтому я всегда утверждал, что регрессивные терапии, такие как ребефинг и работа с дыханием, входят в надличностное «с черного хода». Это не означает, что я как-то их принижаю. Вовсе нет; я просто описываю несомненную хронологическую последовательность некоторых из этих переживаний. Когда Стэн описывает типичный ЛСД-сеанс как движение
Однако то, с чем устанавливается контакт в этих регрессивных терапиях — это, в основном, не тяжкое испытание биологического рождения, а психическое/душевное сознание, присутствующее при этом испытании. И, что самое важное, с психическим/душевным сознанием можно столь же легко войти в контакт без регрессии; и фактически, почти во всех видах дисциплины сознания этот контакт совершенно определенно достигается без регрессии. В конечном счете, психическое/душевное сознание — это просто то же самое сознание, которое возникает на стадии 7 после преодоления экзистенциального кризиса (в осевой точке 6). Когда психическое/душевное выходит на первый план, оно действительно может припоминать свое биологическое рождении, но обычно оно этого не делает, и ему, безусловно, не обязательно это делать для дальнейшего роста, поскольку оно уже справилось с экзистенциальным кризисом жизни и смерти в осевой точке-6. И в любом случае самому этому психическому/душевному существу суждено пройти, сменившись нерожденным Духом каузальных и недуальных аспектов.
Теперь, я полагаю, мы можем видеть, что двойственное определение перинатального, которое дает Гроф, обусловлено путаницей между психическим/душевным сознанием, присутствующим в осевой точке-0 и действительными шаблонами этой осевой точки рождения. Осевая точка-0 — это начало доэгоических сфер, но конец сфер бардо, и этот перекресток — перекресток на пути к началу фронтальной эволюции и к концу психической/ душевной инволюции — порождает странные дуальные переживания, которые Стэн назвал перинатальными.
Но поскольку он не проводит четкого различия между этими двумя линиями (эволюцией и инволюцией), то в результате порой просто некритично отождествляет их друг с другом в точке их пересечения (биологическое рождение = врата в надличностное). Затем он, по понятным причинам, отрицает редукционизм, хотя само это отождествление, фактически, имеет крайне редукционистский характер (и просто неверно). Но если мы берем эти две линии по отдельности, не только до-/трансзаблуждение по-прежнему направляет нас в движении по ним обоим, но и данные Стэна сразу же приходят в более полное соответствие с великими мировыми традициями мудрости, не говоря уже о моей собственной модели и большом количестве свидетельств, подтверждающих ее. На сегодняшний день существует огромное множество клинических, экспериментальных, феноменологических, интерсубъективных, медитативных и психотерапевтических свидетельств и данных (как из вечных, так и из современных источников), которые модель Грофа сама по себе не способна учитывать.
На самом деле у Стэна есть досадная тенденция описывать свои исследования как «клинические данные». Он постоянно говорит, что необходимо «проверять теоретическую состоятельность клиническими данными». Я полностью с ним согласен. Но под «клиническими данными» Гроф подразумевает, в основном, свои данные (галлюциногены и гипервентиляция), тогда как подавляющее большинство исследований, на которые я опирался, — это именно новые прямые клинические и экспериментальные методы от революционного methode clinique (клинического метода) Жана Пиаже до исчерпывающих видеонаблюдений Маргарет Малер, от тестов Левинджер на развитие самости до новаторских моральных исследований Кольберга и Джиллиган, основанных на эмпирическом материале — не говоря уже о многочисленных феноменологических свидетельствах, предоставленных самими созерцательными традициями мудрости. К примеру, «Проект Атман» основывался на непосредственно цитируемых эмпирических, феноменологических и клинических данных более чем шестидесяти исследователей многочисленных ориентации (и сотен других, которые я прямо не упоминал) — с такой массой материала невозможно адекватно справиться в рамках модели Грофа. И несмотря на это Стэн продолжает утверждать, что мой подход не способен иметь дело с «клиническими данными» — поистине странная позиция!
Тем не менее, я полностью согласен с Грофом в том, что модели должны основываться на подробных данных и на соответствии фактам. Я завершаю эту главу подтверждением того, что я страстно желаю, чтобы это суждение соответствовало истине. {76} 0
Тем не менее, мне хотелось бы закончить на той же ноте, с которой я начал: в контексте общей «большой картины» спектра сознания и сфер человеческого бессознательного существует чрезвычайно много совпадений и согласия между Уошберном, Грофом и мной. Я предпочитаю мыслить в рамках этого замечательного сходства, даже когда мы продолжаем спорить о деталях.
76
0 Так как моя модель основывается на данных, а не на теории, я не включил в нее астрологию. Или скорее, я полностью включил в нее астрологию, но в форме, неприемлемой для Стэна. А именно, основываясь на всей сети наличных свидетельств, я считаю, что астрология является точной интерпретацией внутренних областей мифического-членского мирового пространства (то есть Нижнего Левого сектора на его мифическом уровне развития). Это, разумеется, предполагает, что астрология не выдерживает проверки на точность в отличие от методологий, берущих начало на ментальных (и более высоких) стадиях развития.
Как следует из имеющихся данных, обобщенных Роджером Уолшем (Gnosis, Spring 1996), до сих пор астрология действительно неоднократно доказывала свою неспособность пройти экспериментальную проверку даже тогда, когда эту проверку проводили сами астрологи. Пока астрология не пройдет такую проверку, хотя бы в нескольких случаях, у меня не остается другого выбора кроме агностицизма. И в любом случае я убежден, что она представляет собой все еще вполне точную герменевтику внутренних областей мифического мирового пространства.
Я тщательно обозначил свои убеждения в отношении этого вопроса в пространном примечании в конце книги «Пол, экология, духовность», которое Рик Тарнас попросил меня убрать до тех пор, пока я не смогу ознакомиться с его готовящейся к печати книгой «Космос и душа». Я согласился, и убрал это примечание. Я с нетерпением ожидаю выхода книги Тарнаса и более чем готов включить в свою модель астрологию перехода, если она сможет предоставить хотя бы минимальные доказательства. Я часто говорил, что если бы астрология подкреплялась доказательствами, для меня бы это означало, что астрология — это не просто нижнеуровневая герменевтика мифического мирового пространства, но скорее фундаментальная герменевтика Мировой Души. Я более чем расположен поверить в это. Я ожидаю доказательств.
Глава 8. Интегральный феминизм
8. ИНТЕГРАЛЬНЫЙ ФЕМИНИЗМ
Пол и род на моральном и духовном пути
Проявляется ли Дух как мужской и женский? Существуют ли Бог и Богиня? Обладают ли поэтому мужчины и женщины разными, пусть и дополняющими друг друга, типами духовности? На каком этапе — если вообще — мы перестаем быть мужчинами и женщинами, становимся просто людьми? Пережил ли феминизм свою полезность? Или ему просто требуется более интегральный подход?
Феминистская перспектива
Пегги Райт опубликовала два феминистских эссе, посвященных моей работе. Оба эссе содержат несколько замечательных положений, но оба они склонны искажать мои общие воззрения. (Я думаю, очевидно, она не слишком хорошо знакома с моей работой.) {77} Однако ее заблуждения (надеюсь, вызванные благими намерениями), тем не менее, типичны для определенной плачевной тенденции, характерной для многих феминистских авторов, и прояснение этих вопросов, на мой взгляд, имеет решающее значение, если суждено возникнуть подлинно интегральному феминизму, который действительно сможет завоевать расположение у теоретиков и мужского, и женского пола.
77
Увы, я должен сказать, что общий подход Райт — это одно из самых серьезных искажений моей работы из всех, что мне довелось читать, и я могу лишь предостеречь читателей, что она, на мой взгляд, ни коим мало-мальски существенным образом не представляет
Две работы Райт были опубликованы в «Ревижн Джорнэл». Поскольку мы с Джеком Криттенденом были соучредителями этого журнала, меня часто просят высказать свое мнение об этом издании, и я, к сожалению, должен сказать, что его научные стандарты временами заметно понижаются. В нем слишком часто проявляются антимодернистские и регрессивные предубеждения, и ни мне, ни Джеку такая тенденция не нравится. Мы никоим образом не связаны с этим журналом, хотя, разумеется, оба желаем добра этому изданию и его издателям.
Когда «Ревижн» решил опубликовать в трех номерах цикл статей, основанных на моей работе («Кен Уилбер и будущее трансперсональных исследований»), я волей-неволей снова оказался на его страницах. Некоторые из статей были великолепны (к примеру, эссе Роджера Уолша), но некоторые были академически вялыми, и довольно многие из них существенно искажали мою работу. Для тех, кто интересуется резюме, обзором или критикой моей работы, этот цикл не может служить надежным источником.
В то же время, я был благодарен этому журналу за то, что он, изменив своим привычкам, предоставил достаточно места для моих ответов (я включил их все в главы 6, 7, 8 и 9). Редакторы этого цикла, Дональд Ротберг и Шон Келли, проделали великолепную работу в этой непростой и неблагодарной ситуации, и мне хотелось бы выразить им свою глубокую признательность за их терпение, усердие и заботу.
Статья Райт была типична для этого цикла, и вот типичный довод Райт: «Представление любой теории как описания инвариантных человеческих структур, а не культурно формируемого опыта, налагает обязанность определить культурные допущения, свойственные самой модели» (1995, 3). Но я никогда не преподношу и не преподносил свою модель, как описывающую инвариантные структуры, а не культурно формируемый опыт. Я нередко использовал аналогию с человеческим телом: в нем 208 костей, пара легких, одно сердце — эти глубинные структуры оказываются универсальными — однако конкретные сообщества повсеместно различаются формами игры, секса, культуры и работы, в которых участвует тело — эти поверхностные структуры являются случайными, исторически формируемыми и культурно относительными. Я последовательно призывал к такому пониманию, которое тщательно уравновешивает универсальные глубинные структуры и культурно обусловленные поверхностные структуры.
Однако Райт игнорирует явное сохранение этого баланса в моей работе; она представляет очень однобокую, а временами нелепую карикатуру на мои взгляды; а затем она триумфально исправляет их при помощи «более сбалансированного воззрения», которое зачастую представляет собой не что иное, как вариант моих действительных взглядов до того, как Райт их исказила. Она попросту заново излагает мои подлинные выводы, при необходимости меняя терминологию, чтобы скрыть ловкость рук, а затем представляет это в виде «феминистских» поправок к моим «андроцентрическим» воззрениям.
Возьмите, к примеру, ее критику моего использования понятий иерархии и гетерархии в «Поле, экологии, духовности». У этих понятий долгая и устоявшаяся традиция применения в литературе, которой я честно и педантично следую. Затем я добавляю понимание того, что каждый из этих видов правления имеет патологическую форму. В целом, мое обсуждение касается всех четырех форм: нормальной и патологической иерархии, нормальной и патологической гетерархии.
Я отмечаю, что «в условиях гетерархии правление или управление устанавливается через плюралистическое и эгалитарное взаимодействие всех сторон» (стр. 16). Райт тут же заявляет, что я, следовательно, «представляю гетерархию, как неспособную к установлению приоритетов», что я, в конечном счете, отрицаю, что у гетерархии есть какие-либо приоритеты. Но «правление или управление», разумеется, означает набор указаний, руководящих принципов или приоритетов — иначе бы не могло быть вообще никакого правления или управления (что фактически превратилось бы в патологическую гетерархию, как я ясно даю понять). Однако, я указываю, что нормальное правление гетерархии основано на «плюралистическом и эгалитарном взаимодействии всех сторон».
Затем Райт «подправляет» мое воззрение, заявляя: «Нет, гетерархия на самом деле означает «совместное правление», которое регулируется «взаимными отношениями и взаимной общностью частей». Другими словами, именно так, как я и определяю гетерархию.
Таким образом, Райт рисует настоящую карикатуру на мои взгляды, утверждая, будто по моему мнению, в естественной гетерархии вообще отсутствует управление, и в качестве примера приводит то, что я открыто называю патологической гетерархией, которая действительно не в состоянии устанавливать какие бы то ни было приоритеты. Затем она заявляет, что я высмеял гетерархию, выставив ее неспособной к каким бы то ни было формам управления, приоритетам и законам, и приступает к исправлению моей ошибочной и унизительной («андроцентрической») концепции.
Она делает это, попросту переименовывая мою гетерархию («взаимное равноправие и содружество всех сторон») в «синархию» («взаимные отношения и общность частей»). И мы ни с того ни с сего оказываемся на удивительном Острове Джиллиган, где все заслуги по части установления связей, содружества и исцеления принадлежат женщинам, а всю ответственность за отвратительное ранжирование и господство несут мужчины. Тогда мужчины превращаются в главных держателей иерархии, которую Райт (вопреки обширной литературе по этому предмету) узко интерпретирует как власть, «сконцентрированную в руках горстки людей» (что по сути является патологической иерархией), а женщины становятся главными носителями прекрасной синархии. Это называется исправлением андроцентризма.
Мой подлинный вывод в этом обсуждении был сформулирован вполне ясно: «Остерегайтесь любого теоретика, который продвигает исключительно иерархию или исключительно гетерархию, или пытается наделять ту или иную из них большей онтологической ценностью. Когда я использую термин «холархия», я, в особенности, имею в виду баланс нормальной иерархии и нормальной гетерархии. Холархия обесценивает как крайнюю иерархию, так и крайнюю гетерархию, что, на мой взгляд, позволяет нам продолжать обсуждение, твердо помня о лучших сторонах обоих этих миров» (стр. 24).
Из того факта, что я указываю на первоначальный смысл термина «иерархия», означавшего «священный закон», отнюдь не следует, что гетерархия не священна (я занимался восстановлением реабилитации в правах, которых ее лишили теоретики вроде Райт, и потому мне требовалась более точная историческая реконструкция). Мой действительный вывод состоял в том, что священное существует как условие баланса и сотрудничества, и в иерархии (традиционно мужской), и в гетерархии (традиционно женской).
Однако Райт, разумеется, попросту реквизирует этот вывод под именем синархии — таким образом, она опять сперва неверно изложила мой вывод как андроцентрический, потом добавила к нему гиноцентрические аспекты моего воззрения, которые она сама оставила без внимания или исказила, а затем представила мой вывод под другим именем как свой вклад в обсуждение.
Я верю, что именно более интегральный феминизм с готовностью примут оба пола.
Кэрол Джиллиган
Мы можем начать с некоторых типичных заблуждений в отношении работы Кэрол Джилиган и понятия иерархии. Я полагаю, что многие феминистские авторы (включая Райт) весьма плохо понимают природу иерархии, что приводит к неверному истолкованию моей модели и модели Кэрол Джиллиган, которая глубоко иерархична.
Джиллиган считает, что и мужчины, и женщины проходят через три широкие иерархические стадии морального развития, однако мужчины склонны продвигаться по этим стадиям, в большей степени основываясь на суждениях о правах и справедливости, тогда как женщины, как правило, преодолевают иерархические стадии, основываясь на суждениях о заботе и ответственности. Таким образом, ошибка Кольберга состояла не в самом понятии широкой иерархической стадии (которое Джиллиган принимает), {78} а в убеждении, что в рамках этих стадий мужская тенденция ранжирования по степени важности представляет собой более высокую стадию, чем женская тенденция связывания. (Это смешение проницаемого с доличностным — заблуждение, которого мы, несомненно, хотим избежать.) Однако заметьте: каждая последующая стадия женского суждения действительно выше по своей способности выражать и проявлять заботу. Каждая женская стадия иерархически ранжирована, но в рамках каждой стадии суждения осуществляются путем связывания и соединения. Таким образом, одно и то же вертикальное, иерархическое, эволюционное ранжирование стадий имеет место и у мужчин, и у женщин, однако мужчины проходят эти стадии, вынося суждения о правах и справедливости, а женщины строят свои суждения на заботе и ответственности.
78
Три иерархические стадии Джиллиган (1982) — это то, что она называет (1) «эгоистическим» (доконвенциональным), (2) «конвенционально этическим» или «заботой», (3) «постконвенционально метаэтическим» или «вселенской заботой». Они иерархичны, поскольку инвариантны; ни одна из них не может быть пропущена; каждая трансцендирует, но включает в себя (дифференцирует и интегрирует) навыки своих предшественников; таким образом, каждая ранжирована как более объемлющая и более содержательная, способная оказывать влияние на свои менее значительные компоненты; следовательно, каждая стадия более высоко развита, чем предшествующая. Джиллиган также предположила, что существует четвертая стадия, которая иерархически интегрирует направления справедливости и заботы (см. ниже). Александер и др. («Введение») приводят прекрасное обсуждение центральной роли иерархии у Джиллиган и ее заслуг в освещении этой роли.