Око духа: Интегральное видение для слегка свихнувшегося мира

Уилбер Кен

Сам Бом, как правило, отдавал себе отчет в уязвимости своей позиции, и в течение какого-то времени переживал трудный период расширения набора неявных уровней. В его концепции был неявный уровень, потом сверхнеявный уровень, а потом, на одном этапе, сверх-сверхнеявный уровень. И все это, разумеется, объявлялось основанным на эмпирических открытиях в области физики!

Я опубликовал (1982) сильную критику позиции Бома, на которую так и не получил ответа ни от него самого, ни от его последователей. Это было бурное время, и «Бюллетень Мозга и Разума» Мэрилин Фергюсон только что присудил свою четвертую ежегодную премию «За величайшее достижение года» Бому и Прибраму за голографическую парадигму. В то время я был главным редактором «Ревижн», и мы собрали воедино десятки статей об этой новой парадигме, и опубликовали их под вполне подходящим названием «Голографическая парадигма». Я был Редактором этой книги и находился в неловком положении единственного оппонента. Никто не хотел слышать критики новой парадигмы; все принимали меня за грубияна.

В своей критике я указывал, что, согласно

теоретикам Великой Холархии, то, что явно на одном уровне, неявно на другом (то есть то, что явным образом целостно на одном уровне, является свернутой частью следующего уровня), и, следовательно, можно конструировать отношение явного/неявного на каждом из уровней Великой Холархии, что сохраняет небольшой момент истины Бома но без необходимости прибегать к сплошному редукционизму, я также указывал на фундаментальные самопротиворечия — по терминологии самого Бома — к которым приводили его постоянные попытки определять то, что, как он сам утверждал, не поддается определению. Я полагаю, что пока не появится хотя бы смутная реакция на эту критику, мы должны считать теорию Бома опровергнутой. В любом случае за последние пятнадцать лет она утратила прежнюю широкую популярность (и совсем не встречает поддержки у современных физиков).

Поэтому я был удивлен, увидев, что Уэйд воскрешает эту старую концепцию и пытается впрыснуть трансперсональную теорию (не говоря уже о Боге) в ее монологически суженные вены. Однако именно эту концепцию явного/неявного — «холономическую парадигму» — Уэйд хочет класть в основу стандартной трансперсональной модели развития, что, к сожалению, приводит к ее заражению редукционизмом и монологически плоским подходом Бома. Уэйд просто доводит монологическое безумие до бесконечности, вводя понятие Абсолютной Вечной Самости, которая представляет собой Неявный Порядок всего сущего.

Итак, как это ни тягостно, она прямо утверждает, что «положения новой физики, представленные холономической парадигмой Бома... дают способ объяснения природы сознания». Монологический кошмар будет попросту раздут до абсолютных масштабов, и это, по словам Уэйд, станет новой парадигмой, которая, наконец, предоставит основу для трансперсональной теории.

Путаница в такого рода редукционистских моделях особенно заметна, когда они пытаются разобраться в недуальной сфере (у Уэйд это «Непроявленная Абсолютная Самость» как «Неявный порядок»). Как и все приверженцы скрыто дуалистических моделей, Уэйд вынуждена определять неопределимое (ей приходится определять Пустоту), чтобы оно несло теоретическую нагрузку (как раз то, что попытался сделать Бом).

Другими словами, из-за своего различения явного и неявного, она вынуждена приписывать некие характеристики неявному порядку — порядку, который она также формально отождествляет с абсолютной Пустотой. К числу качеств, которые она приписывает неопределимому, относятся «вечная изменчивость», «слияние и объединение частей в непрерывном потоке», «порядок энергии», «как динамическая, так и голографическая природа », «неделимая целостность» и так далее.

Однако недуальные мистики указывают, что все это — дуалистические концепции, поскольку они имеют смысл только в контексте своих противоположностей. Но Уэйд вынуждена приписывать эти дуалистические качества неявной сфере для того, чтобы обосновать свою теорию. Она сразу же понимает затруднения, связанные с этим шагом, и поэтому вводит концепцию о том, что абсолютное неявное и относительное явное — это, на самом деле, «единое и неделимое целое», таким образом сводя Абсолют к подсистеме чего-то еще (с этой же проблемой сталкивается в равной мере дуалистическая модель Уошберна). {88} Первое, что вы узнаете из Метафизики 101 — это то, что Абсолют не может быть подсистемой чего-то другого. Вам не стать Богом, будучи частью Чего-то Даже Большего.

88

Как указал Нагарджуна, как только вы начинаете определять Абсолют — каким угодно образом, включая «полноту» и «недуальное» — вы, фактически, создаете дуалистическую модель. Уошберн вынужден определять Основу, чтобы отделить ее от эго, что сразу же создает грубый дуализм, который он потом пытается преодолеть через свое «психическое целое», которое делает Основу подмножеством чего-то другого, и, значит, вовсе не Основой.

Точно так же Уэйд определяет «Пустоту» с помощью различных характеристик, чтобы отделить ее от явного мира изолированности, что приводит ее к фундаментально дуалистической онтологии, которую она тоже пытается преодолеть, соединяя их на манер ленты Мебиуса, так что и «абсолютный скрытый порядок», и относительный «явный порядок» оказываются двумя аспектами «единого и неделимого целого», что, в конечном счете, делает ее абсолютное не таким уж абсолютным.

Согласно Нагарджуне и недуальным мистикам, все это обусловлено неловкой попыткой определить Пустоту; тех, кто этим занимается, Нагарджуна «признает неизлечимыми».

Эта усеченная, дуалистическая и монологическая метафизика Уэйд, помимо всего прочего, делает ущербным ее описание надличностных сфер (которое, наряду с «холономической парадигмой», является наименее удовлетворительным аспектом ее книги). Там где большинство мистических и трансперсональных моделей включают в себя по меньшей мере от четырех до шести стадий в этой сфере, Уэйд в своей модели совершенно необъяснимо

делает в этом пункте шаг назад, отказываясь от стандартной модели (предполагающей 4–6 надличностных стадий) и останавливается на двух стадиях. Она открыто оставляет место для других надличностных стадий, однако это быстро приводит ее описание к завершению. Но, как Дэниел Браун, Джек Энглер и я пытались показать в «Трансформациях сознания», существует масса межкультурного материала, позволяющего строить как минимум шестистадийную модель надличностного развития (которую я, ради простоты, обычно свожу к четырем стадиям — психической, тонкой, каузальной и недуальной).

Таким образом, по сравнению с другими моделями надличностных стадий развития — включая модель Чарльза Александера, которую мы обсудим в Главе 10 — описание Уэйд необоснованно Укорочено. В нем отсутствует богатство деталей, которым она снабжает конвенциональные уровни (возможно потому, что сама она не практикует созерцательную методологию). {89} Но какова бы ни была причина, здесь замечательные исследовательские таланты покидают ее, и это один из наименее вдохновляющих разделов ее книги.

89

В особенности, когда Уэйд вставляет стандартную двухисточниковую, девятистадийную модель в сефирот Каббалы (что прекрасно), вся эта попытка, тем не менее, вскоре вырождается, по моему мнению, в теоретическую салонную игру, основанную на недостатке доказательств и подгонке цифр к схеме.

В последнее десятилетие становилось все более очевидно, что трансперсональным теоретикам необходимо глубоко основываться на парадигматической трансперсональной практике. Либо у Уэйд ее нет, либо она хорошо это скрывает, возможно, в попытке сохранить «академичность». Если это так, я призываю ее отбросить притворство и заняться более аутентичной трансперсональной герменевтикой, основанной на принятых образцах, предписаниях и реальных парадигмах, а не на теоретических концепциях. Предполагается, что мы, как трансперсональные исследователи, должны описывать то, что мы видим в созерцании, а не просто теоретически мыслим. Парадигма — это не идея, а практика, и потому, когда она говорит о «холономической парадигме», нам хотелось бы услышать о ее реальной практике, поскольку в противном случае у нее определенно нет никакой новой парадигмы.

Уровни и линии

На мой взгляд, в работе Уэйд есть еще один неудачный аспект. Почти сразу же после опубликования модели Уилбер-II в книге «Проект Атман», я понял, что ее следует усовершенствовать в весьма специфическом направлении. Семнадцать стадий по-прежнему оставались справедливыми, но эта модель не в полной мере отделяла друг от друга различные линии развития на каждой из этих стадий, равно как и не проводила тщательного различения, например, между устойчивыми структурами и переходными структурами.

Таким образом, менее чем через год после опубликования модели Уилбер-II, я предложил ее уточнение, которое мы вполне могли бы назвать «Уилбер-III». В моделях «Уилбер-II» и «Уилбер-III» одни и те же общие стадии, но уточненная модель явным образом отличает друг от друга разные линии развития, последовательно развертывающиеся на этих семнадцати уровнях. К ним относятся эмоциональная, когнитивная, моральная и межличностная линии, а также линии объектных отношений, самотождественности и так далее, каждая из которых развивается квазинезависимым образом, проходя через общие уровни или базовые структуры сознания. Как я буду объяснять ниже, не существует какой-то единственной, монолитной линии, управляющей всеми этими модальностями развития.

Кроме того, я провел различие между устойчивыми и переходными чертами каждой из этих последовательностей развития; обрисовал шесть главных характеристик системы самости, управляющих этими стадиями в ее собственном фронтальном развитии (помимо «нерушимой капли» ее инволюционной дуги); и добавил к более направленному и структурированному фронтальному развертыванию существование временных состояний (например, бодрствования, сновидений и глубокого сна).

Такова модель (Уилбер-III), которую я последовательно представлял с момента ее первой публикации (1981). {90} К тому времени было совершенно очевидно, что монолитный «однолинейный» спектр не выдерживает проверки фактами.

90

Первое краткое описание модели Уилбер-II было опубликовано в 1979 году («A Developmental View of Consciousness», Journal of Transpersonal Psychology, 11, no. 1, 1979). Полностью «Проект Атман» появился в 1980.

Модель Уилбер-III была впервые опубликована в «Ontogenic Development: Two Fundamental Patterns», The Journal of Transpersonal Psychology, 13, no. 1, 1981; за этим последовала публикация в двух номерах того же журнала, «The Developmental Spectrum and Psychopatology: Part 1, Stages and Types of Pathology; Part 2, Treatment Modalities» (Wilber, 1984). Позднее эти статьи вошли в книгу Transformations of Consciousness (Wilber et al., 1986). В работе Wilber (1984) было, пожалуй, наиболее четко сформулировано различие между устойчивыми и переходными структурами; в работе Wilber (1990) было яснее всего определено различие между уровнями и линиями, хотя в этой книге доработаны оба определения.