Основы тибетского мистицизма
Шрифт:
Это странное совпадение, если не сознательная ссылка на известный стих "Дхаммапады", что "разрушив царство со всеми его обитателями и царем", приписывается также Падмасамбхаве, великому ученому-пандиту и святому, принесшему Буддизм в Тибет в середине VIII в. н.э. и основавшему там первый монастырь. В его символической биографии, о которой мы узнаем позднее, написанной сандхьябхашей, говорится, что Падмасамбхава под маской свирепого божества разрушил царство и убил его обитателей, которые были врагами Дхармы, и взял всех их женщин себе, чтобы очистить их и сделать всех их матерями религиозно настроенных детей. Очевидно, это нельзя понимать в том смысле, что Падмасамбхава убил население всей страны и нарушил все нормы половой морали. Это было бы в явном противоречии с его работами, которые содержат высшие нравственные и этические стандарты и глубокое духовное понимание, основанное на строжайшем контроле чувств. Это одна из характеристик сандхьябхаша, как и многих других древних текстов, представляет опыт медитации (подобно борьбе Будды с Марой и его воинством демонов) в форме внешних событий. Замечание, что Падмасамбхава принял образ гневного божества, показывает, что борьба с силами зла шла внутри него самого и что "познание" женских принципов в процессе внутренней интеграции состоит в объединении двух сторон его натуры: мужского принципа активности и динамичности ( упайя) и женского принципа мудрости ( праджня), как мы увидим это в следующих главах.
Утверждение, что тантрические буддисты пошли на кровосмешение и безнравственные поступки, так же нелепо, как и обвинение тхеравадиновв совершении отце-, матере-убийства и других подобных ужасных преступлениях. Если мы возьмем на себя труд исследовать еще живую традицию тантр в их подлинной, нефальсифицированной форме, как они существуют доныне в тысячах монастырей и скитов Тибета, где нормы чувственного контроля и чистоты поддерживаются весьма высоким образом, то мы поймем, насколько глубоко ошибаются те, кто пытается ввести Тантру в область чувственного.
С точки зрения тибетской тантрической традиции вышеупомянутые отрывки могут иметь значение только в контексте терминологии йоги: "все женщины в мире" означает все элементы, составляющие женские принципы нашей психофизической личности, которая, как сказал Будда, именуется "миром". С другой стороны, этим принципам соответствует число мужских признаков. Четыре женские принципа образуют особую группу, представляющую собой жизненные силы ( прана) великих элементов ( махабхута) Земли, Воды, Огня, Воздуха и их соответствующие психические центры ( чакры) или уровни сознания внутри человеческого тела. В каждом из них осуществляется единство мужского и женского принципов, чем достигается пятая и высшая ступень. Если выражение "мать", "сестра", "дочь" и т.п. приложить к силам этих фундаментальных качеств махабхут, то значение символизма станет яснее. Другими словами, вместо того чтобы искать союза с женщиной вне нас самих, мы должны искать его внутри нас("в нашей собственной семье") посредством совпадения нашей мужской и женской природы в процессе медитации. Это ясно утверждается в известных "Шести доктринах" (тиб. чхос-друг бсдус-пай 'дзин брис) Наропы, на которых основывается наиболее важный метол, использованный Миларайпой, выдающимся святым и аскетом в ряду великих мастеров медитации (ему, конечно, нелепо предъявлять обвинение в "сексуальной практике"). Хотя мы и не должны входить здесь в детали практики этой йоги, короткая цитата подтвердит нашу точку зрения:
"Жизненная сила ( прана, тиб. шуге, рЛунг) пяти совокупностей ( скандха, тиб. пхунг-по) вее реальной природе, принадлежащая мужскому аспекту принципа Будды, проявляется через левый психический канал ( лалана-нади, тиб. рКьянг-ма рЦа). Жизненная сила пяти элементов ( дхату, тиб. 'Бьунг-ва) в ее реальной природе, принадлежащая женскому аспекту принципа Будды, проявляется через правый психический канал ( расана-нади, тиб. Ро-ма рЦа). Когда жизненная сила с этими своими двумя аспектами в ее единстве опускается в срединный канал ( авандуди, тиб. дБу-ма рЦа), то постепенно наступает Реализация... и достигается запредельное блаженство Великого Символа ( Маха-мудра), союз мужского и женского принципов ( упайя и праджня) в высшем состоянии Буддовости" (цит. по W.Y.Evans-Wentz, 1935, с. 200).
Таким образом, сексуальная полярность становится только лишь частным случаем универсальной полярности, которая должна быть установлена на всех уровнях и должна быть преодолена с помощью Знания: от библейского "познания женщины" к знанию "Вечной Женственности", Махамудрыили Шуньяты, в реализации высшей Мудрости.
Лишь тогда, когда мы сможем увидеть родство тела и ума, физического и духовного взаимодействия во вселенской перспективе и сами преодолеем на этом пути "я" и "мое", всю структуру себялюбивых чувствований, мнений и представлений, которые творит иллюзия нашей отдельной индивидуальности, только тогда мы сможем подняться в сферу Буддовости.
Тантры сводят религиозный опыт из отвлеченных областей спекулятивной мысли вниз на землю и одевают его в плоть и кровь, но, однако, с намерением не подменить его, а реализовать, сделать религиозное переживание активной силой. Проповедники Тантры знали, что знание основывается на видении больше, нежели на силе подсознательных стремлений и влечений, что праджня сильнее шакти, поскольку шакти есть слепая миротворящая сила ( майя), ведущая глубже и глубже в плотный мир становления материи и дифференциации. Ее влияние может быть только поляризовано или заменено ее противоположностью: внутренним видением, преобразующим силу становления в силу Освобождения.
5. ВИДЕНИЕ КАК ТВОРЧЕСКАЯ РЕАЛЬНОСТЬ
Полное преображение этого слепого миротворящего стремления в силу Освобождения зависит от совершенства внутреннего видения, от универсальности внутреннего Знания. Осознавая мир и те силы, которые его формируют, мы тем самым становимся его хозяевами. Пока эти силы спят, а мы не имеем к ним доступа, то они и не воспринимаются нами. Поэтому необходимо выдвинуть их, извлечь их в область видимого в форме образов. Символы, которые служат этой цели, действуют подобно химическому катализатору, с помощью которого жидкость внезапно превращается в твердые кристаллы, открывая тем самым истинную свою природу и строение.
Духовный процесс кристаллизации, который образует продуктивную фазу медитации, есть процесс развертывания или творчества (санскр. утпанна-крама, тиб. бсКьед-рим), букв. Стадия Зарождения. Однако формы сознательного представления, затвердевающие и будучи видимыми, благодаря этому процессу имели бы духовно каменящий и мертвящий эффект, если бы не существовало метода обратного разряжения кристаллизованных форм в нормальный поток жизни и сознания.
Такой метод называется процессом разряжения, или Стадией Завершенности ( сампанна-крама, тиб. рДзогс-рим). Он характеризуется отсутствием эго(пудгала-найратмья) и несубстанциональностью (дхарма-найратмья), взаимосвязанностью и относительностью всех форм пустоты (шуньята), любого постоянного или относительного качества. Это наличествует в каждой тренировке медитации Тибетской традиции, так что не существует никакого простора для непонимания или привязанностям к собственным опытам и достижениям (опасность, которая подстерегает большинство не-буддийских мистиков).
Кто осознал, что актуальность (то, что мы называем "реальностью") есть результат наших собственных действий, которые начинаются в уме ("мано пуббангама дхамма"), тот будет полностью свободен от материалистической концепции мира как самосуществующей или "данной" реальности. Это более убедительно, чем все философские или логические аргументы. Это практический опыт, и он имеет бесконечно глубоко идущее действие, чем самое сильное интеллектуальное убеждение, поскольку "акт духовного видения преобразовывает видящего; он являет собой, очевидно, крайнюю противоположность обычному действию восприятия, которое отделяет воспринимающего от объекта восприятия и делает его сознающим свою узкую отделенность" (Ludwig Klages).
"Процесс трансформации, который ведет человеческое сознание через материально зримые качества янтры, осуществляется в акте культа ( пуджи). Образ не является божеством. Божественная сущность после ее магического вызова не входит в ядро образа откуда-то снаружи во время ритуала: это посвящение, производящее внутри нас видение божественной сущности, являющейся нам в виде образа, чтобы принять божественную сущность в видимом, и в состоянии двойственности, что соответствует состоянию сознания практикующего. Все это происходит без слов, так что внутреннее видение свободно от произвола; божественная сущность, находящаяся вне пределов обычных человеческих глаз, оказывается во внутреннем поле зрения, сверхчеловеческая Реальность отражается в человеческом сознании" (Н. Zimmer, с. 29).