Отношения Учителя и ученика
Шрифт:
Таким образом, Джамгён Конгтрул ясно показывает, что обеты личного освобождения не подходят людям, движимым желанием уклониться от повседневных забот и ответственности или убежать от эмоциональных проблем. Описывая ученика, готового принять и сдерживать обеты личного освобождения, Конгтрул показывает, что он должен быть уравновешенным, дисциплинированным и достичь определенной стабильности в мышлении и поведении.
Чтобы обладать достаточной квалификацией для тренировки Бодхисаттвы, ученик должен пробудить в себе Просветленный настрой.
Конгтрул Ринпоче цитирует Сутру Десяти благородных Дхарм:
«Семейство (rigs) благородного Бодхисаттвы узнается по признаку чистоты, подобно тому, как огонь узнается по дыму, а вода – по береговой линии».
Конгтрул утверждает,
1. уверенность: ученик должен быть уверен в сутрах и шастрах Махаяны, а также в Учителе мудрости;
2. сочувствие: нужно, чтобы настрой ученика не ограничивался только стремлением к собственному освобождению, но простирался на всех существ; они все без исключения должны быть включены в Путь. Согласно поучениям Махаяны, сильное сочувствие пробуждается тогда, когда человек видит страдание всех существ в сансаре и понимает, что все они в прошлых жизнях были его матерями.
3. интеллект: практикующему на этом уровне необходим острый ум, способный понять пустотность и усвоить огромный объем теории Махаяны;
4. готовность следовать протяженным путем Бодхисаттвы. Практики Махаяны, такие как Шесть парамит, требуют строгости и полной самоотдачи: чтобы в них преуспеть, нужно убежденно работать, не упуская ни одного мгновения. Традиция Махаяны утверждает, что путь к Просветлению длится много эонов, или кальп. Поэтому тибетские и индийские мастера постоянно твердят о том, что нам следует радостно сосредоточиться на достижении цели – хотя задача, стоящая перед нами, трудновыполнима. После Просветления Бодхисаттва продолжает трудиться ради блага и освобождения всех существ. Конгтрул пишет, что, принимаясь за решение такой монументальной задачи, ученик нуждается во внутренней силе, которую можно развить посредством практики;
5. радость от помощи другим в достижении освобождения: Конгтрул объясняет, что принять обет Бодхисаттвы означает отказаться от идеи только собственного освобождения и посвятить себя достижению Просветления ради одной единственной цели – чтобы помочь всем существам стать Буддами;
6. усердие: ученик неустанно прилагает усилия, практикуя путь Бодхисаттвы;
7. вдохновение от поучений о пустоте: Конгтрул Ринпоче утверждает, что ученику, который готовится приступить к тренировке Махаяны, важно обладать таким высоким уровнем понимания, чтобы поучения о пустоте не разочаровывали его, а вдохновляли.
Джамгён Конгтрул ссылается также на три характеристики, которые приводит Арьядэва в «Четырехстах [строфах]». Речь идет о качествах, необходимых ученику для поддержания взаимоотношений с учителем мудрости:
1. несектантский подход: ученик должен быть достаточно зрелым для того, чтобы не принижать другие линии преемственности, буддийские традиции или чужие религии;
2. способность различать: он должен быть достаточно умен для того, чтобы отличить друг от друга многочисленные духовные пути и выбрать именно тот единственный, который приведет к освобождению самого ученика и других;
3. упорство: ему требуется энтузиазм в практике Махаяны62.
Далее Конгтрул отмечает, что при наличии этих трех качеств практикующий сможет правильно видеть своего учителя мудрости:
«Если ученик наделен этими тремя [свойствами], он будет видеть в достоинствах учителя мудрости именно достоинства [и потому установит подобающие взаимоотношения]. Если же эти черты в нем не обнаруживаются, то великое множество положительных качеств духовного друга он примет за недостатки [и не сможет построить правильные отношения]».
Конгтрул Ринпоче пишет, что потенциал, требуемый для успешной тантрической практики, включает все качества, описанные выше в связи с обетами Пратимокши и Бодхисаттвы, и некоторые дополнительные:
«Если ученик является подходящим сосудом, если ему даны [посвящения] пути созревания и [наставления] пути освобождения Тайной мантры, то он обладает дополнительными качествами, помимо тех, о которых уже сказано. Он очень предан Ламе, предрасположен к тантрической практике и удержанию взгляда и так далее. Имея сильный интеллект, позволяющий постичь подлинную реальность (de nyid), и не питая сомнений в цели Тайной мантры, он внимательно относится к своим самайям и усерден в практике (sgrub pa) [того, что следует] принять или отвергнуть».
Здесь Джамгён Конгтрул на первое место выдвигает преданность коренному Ламе, а это нечто значительно более глубокое, чем высокая оценка и уважение к учителю мудрости на пути Пратимокши или Бодхисаттвы. Хотя Конгтрул подробно не рассказывает о роли преданности, нам стоит все-таки коснуться этой темы, поскольку в Ваджраяне она очень важна.
В ваджраянской традиции считается, что это качество так же необходимо, как и сострадание. Ученик должен испытывать преданность по отношению ко всем Просветленным и сочувствие к обычным существам.
Как и все буддисты, практикующий Ваджраяну взращивает в себе доверие к Трем драгоценностям – Будде, Дхарме и Сангхе. Кроме того, он развивает уверенность в Трех корнях: Ламе, корне благословения; Йидамах, корне совершенств; и Защитниках Дхармы, корне активности. Лама на Алмазном пути приобретает первостепенную важность, поскольку он воплощает собой Три драгоценности и Три корня, передавая Учение Будды. Калу Ринпоче объясняет:
«Важность Ламы – это особенность Ваджраяны; о ней не говорят ни в Хинаяне, ни в Махаяне. Пожелания, обращенные к Буддам и Бодхисаттвам, и искреннее принятие в них Прибежища, конечно, представляют собой действенный способ достичь Просветления, но это ступенчатый путь. Он более протяженный, чем Алмазный путь, на котором мы устанавливаем глубокие отношения с Учителем. Ваджраяна содержит методы, позволяющие обрести полное Просветление уже в этой жизни. Эти поучения нам дает не кто иной, как Лама. Вот почему он незаменим для тантрической практики, и вот почему на пути Махамудры, который является частью Ваджраяны, взаимоотношениям Учителя и ученика уделяется такое внимание»63.
Патрул Ринпоче в «Словах моего всеблагого Учителя» пишет об этом так:
«Сущность всего, что достигается в практике – в частности, на стадиях развития и завершения, – воплощает в себе Лама. Именно поэтому во всех сутрах и тантрах сказано, что Лама и есть сам Будда»64.
Лама для учеников является корнем всех благословений, ведь именно от него мы получаем Дхарму и личные наставления, освобождающие от всяких страданий. Говорится, что он дает нам благословение тремя способами65: с помощью поучений, символов и действий. Чаще всего ученики получают благословение посредством поучений. Символы передают его во время ритуалов посвящения. Что касается действий, то так благословение передается неформально, в обычных повседневных ситуациях. Примеры такой передачи можно найти в рассказах о великих мастерах Тантры и йогинах (махасиддхах), например Наропе и Миларепе.
По мере того как ученик, продвигаясь по пути, обретает опыт бессмысленности сансарического бытия, он все выше ценит поучения Дхармы и практические средства, позволяющие наполнить жизнь смыслом. Так в нем развивается уважение и благодарность к Ламе, полностью посвятившему все свое время и энергию единственной цели – помочь ученикам постичь истинную природу ума.
Преданность представляет собой необходимое условие для того, чтобы в нас проникло благословение Ламы, а без благословения мы не сможем достичь Просветления (высшие сиддхи) и развить мирские совершенства (обычные сиддхи). Это подчеркивает Джамгён Конгтрул в комментарии к практике Гуру-йоги:
«Сказано, что истинно преданный ученик, с почтением относящийся к искусному мастеру Вадж-раяны, с которым он установил тайную связь (самайя), достигнет высших и обычных совершенств, ничего больше не делая. Но если у человека нет преданности и уважения к духовному мастеру, то, даже выполнив несметное количество практик и медитируя на Йидамов четырех [классов] тантр, он никогда не обретет высшие совершенства»66.
Тем самым Конгтрул Ринпоче показывает, что высшее совершенство, то есть полное пробуждение, не может быть достигнуто без благословения Ламы. Все тантрические йогины, включая Тилопу, Наропу, Марпу и Миларепу, обретали его, опираясь на благословение своих учителей. Оно нематериально, но возникает, когда сострадание Мастера встречается с открытостью ученика. Это чувствуется, когда появляются специфические признаки: например, наши тело, речь и ум становятся более спокойными, расслабленными; не хочется делать ничего, что причиняло бы другим страдание или вело бы к негативным последствиям для нас самих; мы без усилий, естественно занимаемся делами, несущими благо. Еще один признак полученного благословения – сильный интерес к жизнеописаниям просветленных мастеров и появление искреннего желания следовать их путем.