Племена в Индии
Шрифт:
Боевики одной из групп народности димаса — «Дима халам даога (ДХМ)» — спровоцировали конфликт и с соседями из племени карби в ассамском округе Карби Англонг, где последние доминировали. Во время этих беспорядков погибли около ста человек. Давняя борьба за охотничьи угодья и земельные участки в пограничных районах принимает форму межплеменных столкновений за «суверенную территорию». Впрочем, как убедительно показал московский исследователь Сергей Баранов, даже вопрос о выборе шрифта для фиксации некогда бесписьменных языков может вызвать серьезные беспорядки на беспокойном северо-востоке Индии.
Глава 8. НА ДЕРЖАВНОЙ ЛАДОНИ
Любое правдивое и непредвзятое исследование современного состояния индийских племен обязательно
Кристоф фон Фюрер-Хаммендорф
В главе «Племена и политика» речь в основном шла о конфликтах, открытых или тлеющих, между племенами и центральным государством, будь то Британская Индия или современная Республика Индия. Между тем ситуация гораздо сложнее. Британские миссионеры, администраторы и ученые (часто это одни и те же лица в трех ипостасях) сделали немало для описания, а где возможно — и для сохранения культурного наследия племен, юридического закрепления за ними хотя бы части их традиционных владений, предотвратили физическое уничтожение многих из них. Еще более велика заслуга индийских ученых и администраторов, работавших с членами племен после обретения Индией независимости. Освещению их деятельности посвящена эта глава.
Несмотря на эксплуататорский характер британской администрации в целом, немало британцев и европейцев вообще посвятили свою жизнь служению народам Индии, особенно самым слабым звеньям индийского социума — индийским племенам. В принятии ими решения посвятить свою жизнь индийским племенам сыграл роль и общечеловеческий гуманизм, и привязанность к тому или иному коллективу, и христианская добродетель, и ощущение «бремени белого человека». Такие выдающиеся люди, как Верье Элвин, К. Рой Берман, Кристоф ФюрерХаммендорф много сделали для того, чтобы о том или ином племени не только сохранилась человеческая память, но и чтобы само племя по возможности продолжило свое уникальное существование.
Выдающийся исследователь и борец за права слабейших членов индийского социума Верье Элвин еще в 1943 г., когда шла Вторая мировая война, а саму Индию сотрясала борьба за независимость, в качестве одной из главных целей деятельности существовавшей тогда британской администрации назвал сохранение племен Индии. Для дифференциации подхода и помощи племенам Элвин разделил их на следующие группы:
1) примитивные группы живущих в горах аборигенов, замкнуто существующих на своих угодьях и не контактирующих с жителями равнин;
2) имеющие более тесные контакты с членами больших этносов жители лесов;
3) жители районов, испытавшие существенное влияние больших этносов и подвергшиеся аккультурации;
4) целиком ассимилированные группы.
В 1952 г. правительство Индии создало Комиссию по поддержке племен (Tribal Welfare Committee). Эта комиссия работала серьезно и плодотворно. В рекомендациях комиссии было предложено разделить аборигенные племена на четыре категории:
1) Племенные сообщества (Tribal Communities) — это те, кто продолжает проживать на своих исконных землях и ведет традиционное хозяйство — занимается охотой и собирательстом. Более других эти группы пострадали от вторжения капиталистического хозяйства и капиталистических отношений в их земли, а значит, нуждаются в наибольшей защите государства.
2) Полуплеменные сообщества (Semi-tribal Communities) — те, кто поселился в сельской местности вне области традиционного обитания или стал свидетелем преобразования своих родных мест в сельские угодья. Представители полуплеменных групп занимаются сельским хозяйством и связанными с ним промыслами. Эти группы частично инкорпорированы в индусскую кастовую систему и находятся на нижних ступеньках кастовой иерархии.
3) Аккультурированные племенные сообщества (Acculturated Tribal Communities) — группы членов племен, переселившиеся в города и нашедшие работу в промышленной сфере и на государственной службе. Эти индивидуумы в значительной степени абсорбированы урбанистическим миром, но кастовые и этнические предрассудки горожан препятствуют растворению выхожцев из племен в городском социуме и удерживают их в орбите племенных замлячеств.
4) Ассимилированные члены племен (Assimilated Tribes) — те, кто практически ассимилирован окружающим населением и не нуждается в особой опеке государства.
Ирония судьбы заключалась в том, что наиболее «ассимилированные» члены племен имели знание и возможность получить государственную поддержку, в то время как представители наиболее «отсталых племен» (backward tribes) доступа к такой помощи и вообще к знаниям практически лишены.
В 1960 г. задачи по повышению уровня жизни и сохранению культурного наследия членов племен были включены в третий экономический план развития Индии. Этой программой руководил Верье Элвин, бывший служащий британской колониальной администрации и христианский миссионер, женатый на представительнице одного из племен, человек, влюбленный в племенную Индию и посвятивший всю свою жизнь ее изучению и сохранению лучшего в ней. Позднее был создан особый министерский департамент, называвшийся Объединенным агентством по племенному развитию (Integrated Tribal Development Agency). Это агентство было призвано защищать имущественные интересы членов племен, в частности их права на племенные земли и охотничьи угодья, также оно должно было способствовать развитию хозяйства, включая строительство промышленных предприятий в племенных районах. Последнее обстоятельство, конечно, не могло не вызвать трений с членами племен. Племенная верхушка нередко продавала предпринимателям право на участок под строительство, но работники из членов племен были плохие. Предпринимателям приходилось нанимать в качестве рабочих членов соседних крупных этносов. В результате не наблюдалось увеличение занятости членов племен, их общинные земли терялись, угодья сокращались. Задуманные с целью спасения племен, эти предприятия часто лишь губили племена. Неудивительно, что члены племен в 1970–1990-е гг. активно поддержали маоистские леворадикальные организации, известные как «наксалиты». Последние были загнаны правительственными полицией и войсками в джунгли, где жили племена. Недовольные правительственной политикой члены племен совместно с наксалитами нередко уничтожали предприятия или офисные здания представителей центральной власти на племенной территории.
В 1970-е гг. для научных и практических целей была предложена классификация Б.К. Роя Бермана, которая предполагала выделение среди членов племен следующих категорий:
1) племена, ведущие традиционный образ жизни, сохранившие угодья и другие земли, не подвергшиеся аккультурацц, член которых, как правило, были неграмотны;
2) племена, уже вступившие на путь развития, частично потерявшие свои земли, но приобретшие более совершенные методы хозяйствования и другие навыки у своих соседей, имеющие в своем составе образованных людей, способных защитить их права;
3) племена, чье развитие приостановлено, а земли отняты, живущие по соседству, а часто — черезполосно с представителями крупных этносов;
4) племена, идущие по пути развития, приобретающие методы интенсивного освоения своих земель;
5) активно развивающиеся племена со своей компактной территорией и другими ресурсами, грамотными представителями;
6) племена, активно развивающиеся, но отчужденные от земли, имеющие навыки владения техникой, образованных представителей, участки, населенные ими компактно со своей развитой инфраструктурой.
Эта систематизация наиболее подробно разработана и соответствует реалиям Индии, где, как мы убедились, существуют племена, находящиеся на различных уровнях развития.
В общем нужно знать, что для обозначения малых народов и этнических групп, сохранивших черты родоплеменной организации, в Индии со времен британской колониальной администрации сохранился термин «списочные» или «зарегистрированные племена» (Scheduled Castes). Индийские исследователи предложили также термин «адиваси» — «первонасельники», наряду с которым в последнее время используются также понятия «ванаваси» («лесные жители») и «гириваси» («жители гор»). Введение последних двух терминов из языка хинди связано с попыткой индусских коммуналистов, бывших в Индии у власти в 1996 г. и в 1998–2004 гг., доказать исконность Индии как среды обитания для Индии, что можно было сделать, лишь оспорив или затушевав большую древность в Индии членов племен и возможную автохтонность некоторых из них.