Политология: учебник для студентов вузов
Шрифт:
Естественное происхождение государства в форме монархии Фома Аквинский объясняет следующим образом:
Для человека, однако, так как он существо общественное и политическое, естественно, что он живет во множестве, даже еще более чем все другие существа, ибо этого требует естественная необходимость. Поэтому тот, кто царит в доме, зовется не царем, а отцом семейства. Он, однако, имеет некоторое сходство с царем, из-за чего царей иногда именуют отцами народов [9] .
9
Цит. по: Политология: Краткая хрестоматия. СПб.: Питер, 2008. С. 40.
Монархическую
Следовательно, чем больше отвергают общее благо, тем более несправедливо правление; а отвергают общее благо больше при олигархии, когда добиваются блага для немногих, и еще больше отступают от общего блага при тирании, когда добиваются блага только для одного. Поэтому правление тирана самое несправедливое [10] .
10
Цит. по: Там же. С. 41.
В качестве мер недопущения превращения правителя в тирана Фома Аквинский считает возможным применение самых крайних мер:
И если бремя тирании нестерпимо, некоторым представляется, что убить тирана. ради освобождения множества было бы доблестным делом для храброго человека [11] .
Однако, будучи человеком своего времени, Аквинат завершает свое политическое учение обоснованием положения о приоритете церковной власти над властью светской. Он пишет:
11
Там же. С. 42.
Жить, следуя добродетели, не является конечной целью объединенного множества, цель посредством добродетельной жизни, достичь небесного блаженства. Поэтому служение царству, поскольку духовное отделено от земного, вручено не земным правителям, а священникам и особенно высшему священнику, наследнику Петра, наместнику Христа, папе Римскому, которому все цари христианские должны подчиняться как самому Господу Иисусу Христу. Ведь те, кому принадлежит забота о предшествующих целях, должны подчиняться тому, кому принадлежит забота о конечной цели и признавать его власть [12] .
12
Политология. С. 43.
Идея о монархии как наилучшей форме правления, а также о недопустимости ее превращения в тиранию была настолько прочно укоренена в сознании средневекового общества, что она находила отражение и поддержку не только в специальной философско-политической, но и в художественной литературе. Так, ирландский поэт Седулий Скот (IX в.) обращался с о следующим стихотворным поучением к князьям:
Те цари, что злыми делами
Обезображены, разве не схожи
С вепрем, с тигром и с медведями
Есть ли хуже этих разбойник?
Что кичитесь в мире, венками
Украсясь, в пурпур одевшись?
Ждут вас печи с пламенем ярым;
Их же дождь и росы не тушат.
Вы, что отвергли Господа Света
Все вы во мрак загробного мира
Снидите; там же вся ваша слава
В пламени сгинет на вечные веки.
А безгрешных в небе прославят
Высшим венцом и светом блаженным [13] .
Нетрудно заметить, что здесь поэт, долгое время служивший при дворе крупного церковного иерарха, выражает позицию церковных властей, отстаивавших приоритет своей власти над светской, свое право судить светских правителей, разделять их на грешных и безгрешных.
13
Зарубежная литература Средних веков. М.: Просвещение, 1974. С. 19.
Однако в противоположность этой теократической концепции в поздний период Средневековья стал укрепляться новый подход к политике. В эпоху Возрождения и Реформации начался процесс секуляризации, т.е. освобождения общественного сознания от безраздельного влияния религии, что в конечном счете в политической сфере привело к разделению церковной и государственной властей.
Глубокое обоснование этой позиции представил выдающийся итальянский мыслитель Данте Алигьери (1265—1331), известный не только как поэт, но и как политический мыслитель. В своем трактате «Монархия» он обосновывает положение, что авторитет монархии дается ей непосредственно от Бога и не зависит от его наместника, т.е. от папы римского. Он выступает как решительный сторонник четкого разделения функций церковной и светской властей. Если Фома Аквинский считал, что государь должен подчиняться папе как самому Христу, то в представлении Данте монарх равен папе, поскольку монарх сам является выразителем воли Бога.
2.4. Эволюция западной политической мысли XVI—XVIII вв.
В современной исторической науке все шире утверждается мысль, что всемирная история не есть равномерный, прямолинейный процесс. В ее движении бывают и взрывные, революционные эпохи. Это относится и к развитию любых учений и идей, в том числе и политических. И здесь также совершаются своего рода «духовные революции». Хотя в отличие от социальных духовные революции — это относительно «тихие революции», но именно они во многом определяют дальнейший ход человеческой истории.
Известный немецкий философ Карл Ясперс (1883—1969) выделял две «осевые эпохи» («осевое время») в развитии идей и учений.
Первая «осевая эпоха» — это период примерно между 800 и 200 гг. до н.э.
К. Ясперс
Именно тогда почти одновременно и независимо друг от друга образовались несколько духовно-родственных друг другу духовных центров как на Востоке, так и на Западе. Они представлены именами Конфуция, Платона и Аристотеля, а также многих других мыслителей. Это их усилиями было окончательно подорвано мифологическое мировоззрение. Но они совершили и нечто большее, обозначив своим научным творчеством появление рационально мыслящего человека, т.е. человека такого типа, который практически сохраняется и по сей день без особых изменений своей глубинной сущности. Именно в первую «осевую эпоху» были заложены основы современных мировых религий и разработаны основные философские и политические категории, которыми пользуются и люди XXI в.
Вторая «осевая эпоха» — 1500—1800 гг. — затронула только Европу. Восток она не затронула, хотя еще до 1400 г. жизнь Запада и Востока протекала примерно на одном и том же цивилизационном уровне. Но в то время как на Востоке вплоть до XX в. политические учения находились под сильнейшим влиянием религиозной идеологии буддизма, конфуцианства, ислама, в период второй «осевой эпохи» в Европе зародился капитализм, произошли научная, промышленная, религиозные и политические революции.
Здесь, в Европе, произошел новый могучий взлет человеческого духа, причем этот период связан с подъемом политико-правовой мысли не в меньшей степени, чем с достижениями философской и художественно-творческой деятельности. Эти достижения политической мысли связаны, прежде всего, с политико-правовыми концепциями Никколо Макиавелли, Бенедикта Спинозы, Иммануила Канта.