Послание за пределами слов
Шрифт:
Теми, кто могли видеть божественное, сияющую форму Иисуса, были простые ткачи, рыбаки, крестьяне, простые и невинные сельские жители. Это были не люди слов или священных книг. Они доверяли Иисусу. Они умели видеть. Часто вы убеждаетесь в том, что, чем больше слоев знаний накапливается на вашем интеллекте, тем меньше ваша способность видеть. Сегодня мир стал менее религиозным, и не потому, что стало больше нерелигиозных людей, а из-за увеличения знаний. Чем вы больше знаете, тем труднее вам будет общаться с божественным.
Яма говорит:
«Многие люди так никогда и не узнают о том, что
Даже если наука души достигает ваших ушей, вы все равно не слышите ее. И даже если она проникает вам в уши, все тщетно.
«Многие люди не могут понять эту науку, даже услышав ее…»
Вы можете услышать науку души, но слышать ее и понимать ее — это два совершенно разных явления. Некоторые люди полагают, что слышать — это все равно что понимать. Некоторые люди прочли Гиту и полагают, что чтение равно пониманию. Но даже если они заучили Гиту наизусть, это ничего не меняет, потому что понимание — это совсем другое.
Понимание означает переживание. Понимание означает осознание. Нужно, чтобы вы осознали услышанное.
Например, вы услышали, что роза источает аромат. Может быть, вы уловили этот запах и запомнили его. А теперь, даже если кто-то разбудит вас и задаст вам вопрос о розе, вы ответите ему, что в розе есть аромат. Но если аромат не коснулся ваших ноздрей, если он никогда не проникал в ваше сердце, если этот аромат не затронул ваше дыхание, если вы никоим образом не испытали аромат, тогда слова «роза источает аромат» будут вашими знаниями, но не пониманием и осознанием.
Знания и понимание — это не синонимы. Понимание — это совершенно иное измерение. Понимание означает, что вы осознали услышанное, переживая его. Вы также прожили его. То, что вы услышали, стало вашим осознанием и опытом.
Знания можно украсть, знания можно уничтожить, можно предложить вашим знаниям контраргументы. Но невозможно отнять у вас понимание. Никакая логика не способна уничтожить ваше понимание, потому что оно взмывает выше всех аргументов.
Вы касаетесь пламени и понимаете, что обожгли себе руки. И теперь даже если все ученые мира скажут вам, что огонь прохладный, и предоставят свои доводы, вы ответите им: «Оставьте себе свои аргументы. Я коснулся пламени, и в результате я обжег себе руки».
Никто не может оказать на вас влияние против вашего опыта, но кто угодно может оказать на вас влияние против ваших знаний, потому что у знаний нет в вас корней.
Во многих лесах Индии растет особое ползучее растение желтого цвета. Оно называется амарбелем. У этого ползучего растения нет собственных корней, но оно расползается по всем окружающим деревьям. Оно полностью зависит от этих деревьев, получая от них питание. Оно эксплуатирует эти деревья. У него нет своего жизненного источника, у него нет сообщения с землей. Знания похожи на этот амарбель. То, что вы называете ученостью, тоже похоже на амарбель, так как у учености нет своих корней, она не связана с жизненными источниками. Оно не проникает в существование.
Понимание подобно дереву, чьи корни глубоко проникли в землю и нашли скрытые источники воды. Такое дерево может жить самостоятельно, и оно не зависит от других растений. Ученый всегда живет за счет авторитета других знаний. Он говорит: «Так написано в Гите — стало быть, это верно. Так написано в Коране — значит, все правильно». Он говорит: «Так сказал Магомет — следовательно, его слова истинны». Но у ученого нет сокровищ из собственного опыта.
Просветленный человек говорит: «Таков мой опыт — следовательно, это верно. И если Коран, Библия, Гита и Веды противоречат моему опыту, значит, они ошибаются. Мои переживания не могут быть неправильными. Мое понимание превосходит все священные книги».
По этой причине говорят, что высшая Веда, высшие знания, скрыты в нас самих. Только те, у кого нет опыта, нет понимания внутреннего мира, зависят от внешних знаний. Высший мастер скрыт в вас. Человеку приходится зависеть от внешнего мастера до тех пор, пока он не станет общаться и взаимодействовать со своим внутренним мастером.
Яма говорит:
Многие люди не могут понять эту науку, даже услышав ее. Просто чудо встретить благородного человека, который может описать глубокую науку души!»
Возможно, вам трудно понять это утверждение Ямы, потому что вы не испытываете недостаток в гуру. Вокруг вас полно яюдей, которые учат. На самом деле, не хватает как раз учеников, но вот гуру хоть отбавляй! Поэтому гуру так борются за учеников, они пытаются выманить учеников у других гуру в свои секты. Стоит какому-то ученику прийти к гуру, как тот сразу же начинает увещевать его никуда не ходить, даже по ошибке, потому что в таком случае он заблудится. Учеников очень мало, и поэтому среди гуру имеет место жесткая борьба и конкуренция. Эта ситуация напоминает базар, на котором много лавок, но очень мало покупателей. Каждый лавочник находится в оппозиции ко всем остальным лавочникам. Существует недостаток товара, такой же недостаток есть и в отношении учеников. В мире очень мало учеников, и много гуру.
Истина в том. Что никто не хочет быть учеником. Никто не хочет испытывать тяготы становления учеником, когда он может в один миг стать гуру! Быть учеником неудобно, потому что быть учеником значит раствориться, исчезнуть, сдаться, отбросить себя. Только тогда вы можете чему-то научиться. Но стать гуру радостно, потому что тогда не нужно сдаваться и растворяться. Напротив, радость доставляет принуждение других людей к сдаче. Гуру может уберечь свое эго, а сдача учеников может укрепить его эго. Чем больше у гуру учеников, тем сильнее его эго. По этой причине гуру беспрестанно считают и вспоминают, сколько у них учеников: «Сколько же сотен тысяч учеников пришло ко мне?» Каждое появление нового ученика питает эго гуру. Все хотят быть гуру, но никто не хочет быть учеником.
Но до тех пор, пока человек не пройдет стадию ученичества, он не способен стать гуру. Тогда все его учительство — это лишь обман. Тот, кто сам не перестал быть, не может помочь другим людям отбросить свои эго. Он может убить учеников, но не может создать их сдачу. Он способен разрушать, но не может создать пустоту в другом человеке.
Поэтому рядом с так называемыми гуру ученики становятся калеками. У них отрублены руки и ноги, их интеллект уничтожен. Они становятся тупыми и посредственными. Их тупость усугубляется, и ученики не открыты высшему озарению. Итак, ваша сдача не означает, что вы становитесь убогими, парализованными, и все же так называемые гуру, в которых до сих пор присутствует эго, могут делать только это.