Православие Римо-католичество Протестантизм Сектантство(Сравнительное богословие)
Шрифт:
Методисты
Движение методистов вышло в XVIII веке из недр англиканства как стремление произвести реформу в государственной Англиканской Церкви, не касаясь ее учения, и его главной задачей было осуществление в жизни начал христианской нравственности. Двести лет, прошедшие после разрыва Генриха VIII с Римом, были периодом непрестанной религиозной борьбы, отрицательно сказавшейся на религиозно-нравственном облике английского общества, обычаи и нравы которого к началу XVIII века стояли на чрезвычайно низком уровне. В начале 30-х годов XVIII столетия архиепископ Кентерберийский с болью говорил о том, что над Церковью открыто издеваются светские круги, ученые и дворянство, а над служителями ее смеются без всякого стеснения, свидетельствуя этим о наступающей угрозе дехристианизации английского общества. В этот тяжелый период внутренней жизни Англиканской Церкви пылкий молодой богослов Оксфордского Университета Джон Веслей с группой своих товарищей по университету образовал кружок ревнителей благочестивой жизни, «священный клуб», поставивший своей целью жить согласно указаниям Евангелия, в посте, в молитве и добрых делах, строго соблюдая в своих благочестивых упражнениях установленный для сего метод — систему и порядок, откуда и повелось их название — «методисты». Человек недюжинных способностей и благочестивой жизни, Джон Веслей в течение шести лет ежедневно читает лекции в Оксфорде, председательствуя на публичных диспутах. 14 мая 1738 года, по возвращении из Америки, куда он был назначен на должность капеллана в Джорджии, Веслей присутствовал на богослужении в соборе св. Павла в Лондоне; слова Псалмопевца «Из глубины души воззвал я к Тебе, Господи»,
Отлученный от Англиканской Церкви, Веслей создает из своих последователей «соединенное общество», в котором допускались к проповеди миряне, без различия общественного положения и образования, а также и женщины. В 1741 году вследствие разногласий между Веслеем и Вайтфильдом в учении о предопределении методисты разделились на веслеян, следующих признанию участия в деле спасения человеческой воли и свободы, и вайтфильдян, следующих учению Кальвина о безусловном предопределении, из коих первые распространились в Англии, вторые преимущественно в Северной Америке.
В 1744 году Веслей созвал первую генеральную конференцию своих последователей. На этой конференции были рассмотрены вопросы: чему учить, как учить и какую установить организацию. В ответе на первый вопрос было развито учение Лютера об «оправдывающей вере»: «Вера оправдывающая есть убеждение, при содействии Святого Духа, что Христос любит меня и предал Себя за меня на Крест; непосредственные плоды оправдывающей веры — мир, любовь, радость, власть над всяким грехом». Но для поддержания веры необходимы добрые дела. Догматически методизм близок к англиканству. В своем дневнике Веслей пишет, что методизм представляет собой Церковь, которая «не требует от своих членов единообразия ни во мнениях, ни в форме поклонения Богу, но требует, чтобы все члены ее боялись Бога и поступали праведно… перед тем, как принимать кого-нибудь в члены нашего общества, я задаю лишь вопрос о том, верит ли вступающий в Иисуса Христа, и соответствует ли его жизнь его вероисповеданию».
Методисты сохранили степень епископа, хотя и лишен он апостольской благодати. Веслей сознавал необходимость сохранения благодатного священства, он настаивал на получении от Англиканской Церкви рукоположенных священников — совершителей таинств, а когда ему было в этом решительно отказано, Веслей сам посвятил одного из своих последователей в «суперинтенданта» с правами епископа. Отсюда и ведет свое начало методистское священство. «Служители нашей Церкви, — говорят методисты, — разделяются на два разряда: на дьяконов и пресвитеров. Названия перешли к нам из Апостольской Церкви. Греческое слово „дьяконос“ переводится как „служитель“ или „пастор“, это слово имеет такое же значение и в Методистской Церкви и относится к таким лицам, который после определенного срока служения и после прохождения соответствующего курса наук рукополагаются епископами. Дьякон имеет право благословлять браки, совершать Таинство крещения и помогает во время Таинства Святого Причастия. Пресвитерский сан высший в церкви… Окружные пресвитеры, или суперинтенданты, — это лица, которым поручено наблюдение за работой Церкви в известном округе. На эти посты епископ назначает кого-нибудь из числа служителей Церкви, и они посещают церкви во вверенных округах, заменяют епископа в административных делах и помогают в делах назначения пасторов в приходы. Окружные пресвитеры составляют „кабинет“ епископа. Епископат же, являясь важным и полезным органом Методистской Церкви, не считается принадлежащим к особому сану, и являются епископы скорее официальными лицами, избранными для общего надзора за религиозной работой Церкви. Епископы именуются реальными суперинтендантами, и в их обязанности входит председательствовать на Генеральной и Ежегодных Конференциях, делать назначения и рукополагать в дьяконы и пресвитеры и вообще наблюдать за жизнью Церкви». Налицо извращенное представление о дьяконском чине и служении, чуждое апостольскому периоду Христовой Церкви, и лишенное апостольского преемства священство.
Отличительной чертой движения методистов было серьезное отношение к Христовым заповедям и умелая организация верующих для христианской работы, а также весьма развитая миссионерская деятельность. На Конференции 1744 года было постановлено, что проповедники должны проповедовать каждое утро и каждый вечер, не должны стыдиться никаких работ, вести журнал своей деятельности, быть тактичными и осторожными в обращении с женщинами, уделять особое внимание детям и школам, бороться против нарушения воскресного отдыха, бесполезной траты времени, легкомысленных развлечений, расточительности и пьянства, а вставать проповедники должны в 4 часа утра. Каждая община методистов разделяется на кружки или «классы», из 10–12 человек каждый класс, и собираться они должны каждую неделю для обсуждения, под председательством старшего, духовного состояния каждого члена класса и для обмена духовного опыта каждого за истекшую неделю. Главная задача жизни — осуществление в личном опыте начал христианской нравственности, и вся организация методистов приспособлена к тому, чтобы помочь в этом своим членам. Каждый пресвитер должен иметь у себя список им крещенных детей, организовать их в разряды, назначать лиц, обязанных посещать каждого из детей хотя бы раз в неделю и наставлять их в вере и к исполнению религиозных обязанностей. Упомянутые «классы» — еженедельные встречи под руководством старшего — имеют целью установить систему пасторского надзора и руководства, которые должны простираться на каждого члена Церкви. Руководитель «класса» обязан давать отчет о каждом собрании «класса», о его духовном состоянии. Собрание руководителей классов образует «совет общины».
Методисты насчитывают в Америке в настоящее время около 12 миллионов и разбиты на 20 обществ с самыми причудливыми названиями.
XXIV. Секты XIX–XX веков
«Ученики Христа», или Кампбеллиты
Тоска по Истине, ощущение утраты полноты Ее и тоска по жизни во Христе являются характерными чертами христиан Запада, оторвавшегося от живого Ствола Тела Христова. Подобно Адаму и его потомкам, которые, отпав от Древа Жизни, впали в заблуждения, стали блуждать в поисках Истины, в результате чего появилась мозаика так называемых естественных религий, — и протестантство, отпав от Лозы Истинной, от Церкви, как Тела Христова, «Столпа и Утверждения Истины», начало блуждать в поисках утерянной полноты Истины, полноты жизни во Христе, и в блужданиях, использованных врагами Христа, разбилось на множество направлений и толков. О современном протестантизме смело, с полным основанием можно сказать: сколько в нем голов — столько и умов, сколько умов — столько и «озарений».
Примером подобной тоски по утерянной Истине является и секта «Учеников Христа» или «Кампбеллитов». Секта чисто американского происхождения. В начале XIX века в различных частях Америки и в среде различных сект появились проповедники, призывавшие к построению религиозной жизни исключительно на основе Библии, призывавшие к союзу апостольского учения, но — в силу их оторванности от Соборного Разума Церкви — конечно, с отвержением Церковного Предания и Символов Веры древней Церкви.
«Ученики Христа» представляют собой движение, стремившееся объединить всех христиан на базе возвращения к вере и к жизни первоначального Христианства. Начало этому движению положили Фома Кампбелл и его сын Александр. В 1812 году они вышли из пресвитерианской общины и организовали свою общину, примкнув к союзу баптистов. В журнале «Христианин-Баптист» Александр Кампбелл начал с 1823 года проповедь о возвращении к Евангельскому учению апостольских времен. Он не призывал к новой реформации, он всех звал к реставрации, не к организации новой секты и не к реформе существующих, а к «возврату в Иерусалим — к реставрации апостольского христианства». Но, оторванный от Соборного Разума Церкви, Александр Кампбелл, руководствуясь личным домыслом, своим мнением, объявил все, что в разных исповеданиях и сектах было сверх Священного Писания, человеческим мудрованием. Отлученный за свою проповедь союзом баптистов от общения, А. Кампбелл приступил к созданию своей общины. С 1839 года по год своей смерти А. Кампбелл издает свой журнал, и в течение всего XIX столетия это движение разрастается; его рост замедлился в XX столетии с появлением новых течений в среде протестантства. В 1952 году «кампбеллиты» насчитывали в Америке 1,8 миллиона членов, разбитых на 8 тысяч общин.
Кампбеллиты принимают целиком все положения веры, общие для всех протестантских вероисповеданий, но, в отличие от иных сект, признают преимущественное значение для христианина Нового Завета. Они воздерживаются от употребления богословских систем вероучения и терминов, отвергающих понимание таинств как священнодействий, сообщающих верующим особые дары благодати, а от вступающих в их движение требуют лишь исповедания Христа Богочеловеком, покаяния, повиновения благовестникам и обещания отказаться от греха и творить правду. Началом Христианства считают они день Пятидесятницы и учат о единстве Церкви с единым главой— Христом, а так как Церквей много, кампбеллиты считают все Церкви незаконными сборищами. Отрицая священство как таинство, отвергают и крещение младенцев, а крещеных в младенчестве перекрещивают. Не признавая Таинства Евхаристии, кампбеллиты как воспоминание приемлют божественную вечерю, приступая к ней каждое воскресенье.
Строго соблюдают воскресный день, как день встречи и молитв «народа Божия», как день общения «общества святых», день благовестил, т. е. проповеди и упражнения семейств в выполнении заповедей Господних.
Мормоны, именующие себя «святыми последних дней»
Это американская секта полуязыческого характера, основанная около 1830 г. Джозефом Смитом.
История возникновения этой секты такова. Бывший проповедник одной из протестантских сект Саломон Сполдинг написал около 1812 г. ФАНТАСТИЧЕСКИЙ РОМАН под названием «Найденная рукопись», в котором рассказывалась вымышленная история двух еврейских колоний, будто бы основанных в Америке в древнейшие времена и оставивших вырожденное потомство в виде краснокожих племен. Роман не был напечатан, но он был хорошо известен родным и знакомым автора; после смерти автора один список этого романа попал в руки баптистского проповедника Сиднея Ригдона (в штате Огайо), который был близок проживавшему по соседству Джозефу Смиту, родившемуся около 1800 г. в штате Вермонт, необразованному сыну ремесленника, известному своей дурной жизнью и многими мошенническими проделками. Вскоре после ознакомления (Ригдоном) с романом Сполдинга Смит, давно уже выдававший себя за колдуна и открывателя кладов, объявил, что он имел откровение свыше: будто в одной пещере горы Кюмора (штат Нью-Йорк) хранится древняя священная летопись американских израильтян, написанная одним из вождей — Мормоном. Отправившись в указанное место, он по возвращении уверял, что после жестокой борьбы с дьяволом высшие существа вручили ему книгу, состоящую из золотых пластинок, исчерченных неведомыми письменами на особом новоегипетском языке. При книге якобы находился оптический инструмент, в котором он признал Урим и Туммим (прорицательный снаряд древних еврейских первосвященников). Читая с помощью этого снаряда золотую книгу, он понимал ее смысл и, сидя за занавеской, диктовал ее английский перевод, изданный в Пальмире (штат Нью-Йорк) в 1830 году. Многие лица, знакомые с романом Салмона Сполдинга, заявили, что «Книга Мормона», изданная Смитом, есть не что иное, как воспроизведение романа Сполдинга «Найденная рукопись», т. е. плагиат. Так как Сидней Ригдон, имевший список романа, оказался личным другом и приверженцем Смита, дело просто объяснялось. Тем более, что подлинная рукопись была выкрадена у утверждавших плагиат наследников Сполдинга и истреблена мормонами. «Золотая книга», якобы открытая Смитом, оставалась невидимою, и, по словам Смита, совсем была скрыта ангелами, оставаясь предметом религиозной веры для приверженцев Смита. Преступные антецеденты «пророка», за которые он был судим и в которых каялся сам, делают обман более чем вероятным. Тем не менее, сотни, а скоро и тысячи людей уверовали в Смита как посланника Божия, призванного собрать новый американский Израиль и приготовить его к тысячелетнему царству, имеющему скоро открыться именно в Америке. Начавшееся в народе движение приняло скоро безобразные формы; слушая исступленных мужчин и женщин, кривлявшихся и вопивших на неведомых языках, толпы народа приходили в крайнее религиозное возбуждение, так что сам Смит решил умерить своих последователей. Он объявил, что ему явился Иоанн Креститель, велел принять крещение через погружение, рукоположил его в священники по чину Ааронову, а потом по чину Мелхиседекову, и велел сообщить оба звания и другим достойным лицам. С помощью таким образом учрежденной иерархии (впоследствии значительно усложнившейся) Смит ввел порядок и дисциплину в свою секту. Большинство его последователей сосредоточились в местечке Индепенденс, штат Миссури, сам же он остался с немногими в местечке Кертлянд, штат Огайо, где занялся банковскими операциями, но, обанкротившись, бежал в Индепенденс. Здесь окрестное население было враждебно возбуждено высокомерием мормонов, признававших себя единственными святыми, а во всех прочих исповеданиях и сектах видевших только пагубные заблуждения; кроме этого, мормонов обвинили и в преступлениях против общего права и после многих насилий заставили их выселиться из штата Миссури (1838 г.). Поселившись в штате Иллинойс, они превратили ничтожное местечко Коммерс в цветущий город, названный ими Нову, с обширным и оригинальным по архитектуре храмом. Отсюда они выслали многочисленных миссионеров в Европу и в Австралию. Население отнеслось к ним сначала благосклонно. Но вскоре началась реакция, когда обнаружилось, что мормоны ввели у себя многоженство как религиозный закон. В 1843 г. Смит сообщил своим друзьям о полученном им свыше откровении, разрешавшем «святым», по примеру ветхозаветных патриархов и царей, иметь по несколько жен. Хотя дозволялось брать жен только между девицами или вдовами, фактически Смит и его избранные ученики покушались на честь и замужних женщин. У самого Смита было 30 жен. Несколько обиженных мужей восстали против такого злоупотребления и стали издавать обличительный листок. Смит с толпой приверженцев разрушил и сжег типографию этой газеты. Народ обратился к судебной власти; после неудачной попытки бегства, Смит и его брат, «патриарх» Гирем, были арестованы. Возбужденная против мормонов народная толпа окружила тюрьму, и оба брата 27 июня 1844 г. были застрелены.
После ряда вооруженных столкновений с местным населением по требованию правительства штата мормоны были вынуждены покинуть Нову. Под предводительством Брайама Йонга, признанного преемником Джозефа Смита, мормоны в 1846 году окончательно покинули г. Нову и поселились в 1847 г. в пустынной долине Соленого Озера, в индейской части штата Юта, куда в 1848 г. после трудного странствования прибыла их основная масса. Крепко сплоченные жестокой дисциплиной, мормоны вскоре превратили обширную пустыню в область высокой культуры. Широко организованное миссионерство привлекло десятки тысяч обращенных из Великобритании и других стран. В 38-летнее управление Брайама Йонга (1844-77) секта росла и процветала. Серьезные испытания для секты начались в 1870 г., когда центральное правительство Америки решило уничтожить главную бытовую основу мормонов — полигамию. При жизни Йонга, у которого было 25 жен, эти попытки не имели успеха, но при его преемнике Джоне Тэлоре (1877-87) конгрессом был издан закон, запрещающий многоженство, а когда он оказался недостаточным, новым законом (1877 г.) были значительно усилены карательные меры. Преемник Тэлора, Вильфред Вудреф, открыто подчинился закону. Тогда около 2000 фанатичных многоженцев переселились в Мексику. Подчинившиеся закону смотрят на свое подчинение как на невольное отступничество, а вожди мормонов продолжают секретно держаться полигамии.