Праздники, обряды и таинства в жизни христиан Беларуси
Шрифт:
Группа праздников, в том числе четыре из двенадцати, носят название «Богородичных», это значит посвященных событиям из жизни Девы Марии – Матери Божьей. В основных чертах Богородичные праздники складываются в IV–V вв. на основе Нового Завета, а также апокрифа «Протоевангелие Иоакова», в котором рассказывается легенда о рождении Девы Марии, ее введении во храм в возрасте 12 лет, ее жизни и смерти. На основе «Протоевангелия Иоакова» были установлены праздники Рождества Богородицы и Введения во храм. В конце IV в. появился анонимный апокриф «Об успении Марии», который лег в основу одноименного праздника в конце V в.
К группе этих праздников относится Благовещение (бел. «Звеставанне») Пресвятой Богородицы, которое отмечается 7 апреля, ровно за 9 месяцев перед Рождеством Иисуса Христа. Праздник посвящен событию, описанному в Новом Завете (Лк. 1: 26–38), когда архангел Гавриил принес Деве Марии весть о том, что она родит Сына Божьего от Духа Святого. Слово «благовещение» означает «добрую, радостную весть» о том, что началось избавление человеческого рода от греха и вечной смерти.
Рождество Пресвятой Богородицы (Вторая, Малая Пречистая) – 21 (8) сентября, стало отмечаться с V в., когда по апокрифическим преданиям в основных чертах сформировалась биография Божьей Матери. Согласно преданию, Дева Мария родилась в г. Назарете от праведных родителей, которые дали обещание свою дочь посвятить Богу для служения в храме. Родителями Девы Марии были праведные Иоаким из рода пророка Давида и Анна из рода первосвященника Аарона. Они были бездетными, так как Анна была бесплодной. В те времена это считалось наказанием за грехи, поэтому Иоаким и Анна терпели несправедливые упреки от своих сограждан. Однако они не теряли надежды на милость Божью и дали обет посвятить Богу для служения в храме дитя, которое им пошлет Господь. Во время одного из праздников старец Иоаким принес в Иерусалимский храм свое жертвенное приношение, однако первосвященник не принял его по причине того, что Иоаким будто бы был этого не достоин из-за своего бесплодия. В большой печали, угнетенный горем, святой Иоаким пошел в пустыню и со слезами молился Богу о даровании ему ребенка. Святая Анна, узнав об этом происшествии, также много, от всего сердца молилась. Господь выполнил их просьбу. И, по преданию, архангел Гавриил принес Иоакиму и Анне радостную весть: молитвы их услышаны Богом и у них родится благословенная дочь Мария, через которую всему человечеству будет даровано спасение. Согласно православному учению, рождение Богородицы приблизило пришествие на землю благодатного Царствия Небесного, царства истины и бессмертия.
Введение во храм Пресвятой Богородицы – 4 декабря (21 ноября) – посвящено событиям, описанным в апокрифических евангелиях. Когда маленькой Марии исполнилось три года, родители, по обету, привели ее в Иерусалимский храм, чтобы посвятить служению Богу. Там Марию встретили первосвященник и духовенство.
Успение Пресвятой Богородицы – 28 (15) августа (Большая Пречистая) – происхождение праздника относится к V в. В его основу положен апокриф «Успение Богородицы». В нем рассказывается об обстоятельствах, связанных со смертью и погребением Богородицы, так как апостолы нашли ее могильную пещеру пустой. Сама Матерь Божия позднее явилась перед учениками Христа в «сиянии небес».
К числу Богородичных праздников относится еще один, получивший распространение в Беларуси, – Покров Божьей Матери – 14 (1) октября. Праздник установлен на Руси в память о событии из жизни преподобного Андрея Константинопольского, юродивого, который жил во времена императора Льва Великого (457–474). По легенде, он увидел, как Богородица распростерла свое покрывало (омофор) над христианами. По церковному преданию, св. Андрей был по происхождению или скифом, или славянином. Поэтому его видение трактуется церковью как залог Божественного покровительства славянских народов. Это послужило, вероятно, одной из причин, по которой праздник Покров Божьей Матери был установлен на Руси раньше, чем в Византии – в первой половине XII в. В Беларуси праздник получил большое распространение. Например, 14 октября 1948 г. в Гродненском соборе на престольный праздник Покрова Богородицы собрались около 3 тыс. верующих.
Кроме Пасхи и двунадесятых праздников, к числу больших праздников в православной традиции относятся следующие: Обрезание Господнее (14 (1).01), Покров Пресвятой Богородицы (14 (1).10), Рождество Пророка, Предтечи и Крестителя Господнего Иоанна (7(24).06), Усекновение головы Предтечи и Крестителя Господнего Иоанна (11.09(29.08)), День апостолов Петра и Павла (12.07(29.06)).
В белорусской народной традиции существовали свои названия всех церковных праздников. Так, в большей части регионов Беларуси у крестьян двунадесятые и большие праздники имели следующие названия: Богоявление называлось «Вадохрышчам», Сретение – «Грамнiцамi», Пятидесятница – «Клечаннем», Фомина неделя – «Провадамi», Преполовинье Пятидесятницы – «Сёмушнай серадой», Вознесение Господнее – «Ушэсцем», Усекновение головы Иоанна Предтечи – «Галавасек», Рождество Богородицы – «Прачыстай», цi «Малой Прачыстай», Великий четверг – «Жальнiкам», канун Рождества – «Калядамi», цi «Куццёй», канун Богоявления – «Воднай Калядой», канун Нового года – «Шчадрухай», Преображение – «Спасам», Успение – «Зельнай», цi «Вялiкай Прачыстай», цi «Гаспажой» i т. д.
Существует группа малых праздников. К малым праздникам («прысвяткам») – относятся праздники деревень, отдельных профессий, которые припадают на дни поминовения соответствующих святых покровителей. Так, в XIX в. в народном церковном календаре 17 марта отмечался день св. Зосимы и праздник пчеловодов, 23 апреля – день св. Юрия (Георгия) и праздник пастухов, 1 ноября – праздник кузнецов, 9 мая и 6 декабря – день св. Николая – праздники земледельцев, пастухов и конюхов. Эти праздники были популярны настолько, что, по свидетельствам этнографов, народ отказывался в них работать на земле, чтобы не накликать на нее беду.
Как отмечал известный исследователь Ч. Петкевич в своей книге «Рэчыцкае Палессе», в первой половине ХХ в., тот, кого среди святых выберут в качестве опекуна деревни, становится для ее жителей святым, равным св. Петру или св. Николаю. Кроме угодника, окружается почитанием и «случайный» святой, которого церковь не признает, но жители деревни его почитают после какого-нибудь происшествия, которое произошло в этот день (кто-то тяжело покалечился на работе, пожар причинил большой ущерб, град уничтожил урожай и т. д.). От размера несчастья зависит и степень почитания святого, особенно соблюдаются запреты на совершение работы в праздничный день. Поэтому празднуется этот день трояким образом: а) на протяжении целого дня в доме ничего нельзя делать (во дворе можно); б) не работают только до полудня; в) работают весь день, но выполняют только определенные виды работ.
В белорусской народной традиции очень популярен был культ св. Николая. Праздник, посвященный св. Николаю и празднуемый 9 мая по ст. ст., был установлен в память о перенесении мощей святого из г. Миры Ликийские (в настоящее время на территории Турции) в г. Бари (Италия). Перенесение мощей произошло приблизительно в 1087 г. под угрозой нашествия турок, которые опустошили г. Миры и Ликию. Праздник был установлен Русской православной церковью раньше, чем в Греции, и впервые упоминается в календаре Евангелия 1144 г. По преданию, сам святой Николай, окруженный почитанием в православии, явился чудесным образом и приказал купцам перенести его мощи в Бари. Во время перенесения, по легенде, в Киеве происходили чудеса. Например, одно из чудес – это оживление Николаем Чудотворцем утонувшего в Днепре ребенка. Культ святого получил большое распространение и в Беларуси. Еще в XVI в. исследователь Браун из Кёльна писал, что в Великом княжестве Литовском православные особенно почитают св. Николая и часто устраивают крестные ходы с иконами [41].
На «Мiкольшчыну» (9 мая) – на День св. Николая или накануне его на «Мiколiнага бацьку» – День Иоанна Богослова в Беларуси выполнялся древний обычай общинных братских трапез. Если позволяла погода, то никольщину делали в поле, в противоположном случае – в доме. Трапезу устраивали всей деревней на общие средства и одним хозяином. Во время праздника, угостившись горелкой и медом, участники пели песни в честь св. Николая – так называемые «никольские». Делали общую (братскую) свечу из общего воска, ставили в кадушку, наполненную зерном, и пели песни – пожелания будущего хорошего урожая. Раньше никольщину устраивали в тех деревнях, в которых прошедший год был неурожайный, и, чтобы обеспечить хороший будущий урожай, общая трапеза выполнялась или всей деревней, или отдельными хозяевами. Никольщину отмечали также пастухи и конюхи.
На белорусских землях еще с древних времен существовали общественные молебны, которые именовались «братчинами». Практически каждая деревня имела своих святых (покровителей), в честь которых устраивали всенощные и крестные ходы вокруг поселений, а в некоторых местах – и молебны в домах. Церковные историки предполагают, что название этих молебнов происходит от обычая братских общественных трапез во время сельских праздников. Обычаи «братчин» дошли до нашего времени. Например, в Гомельской области в 1950—1970-х гг. продолжал существовать старинный обряд переноса иконы-свечи на церковные праздники, а также устраивались праздничные общественные трапезы. Этот обряд проводился бывшими монахами, монахинями и заштатными священниками, поселившимися во многих районах Гомельской области после закрытия многих церквей и монастырей в 1960-х гг. По архивным описаниям, «икону-свечку переносили при очень торжественных обстоятельствах, расстилали от хаты до хаты домотканое полотно или половики, по которым ступали те, кто нес икону в сопровождении множества верующих». О том, насколько этот обычай был распространен, свидетельствует уполномоченный по делам религии по Гомельской области. Он писал, что за 1957 год в 32 церковных приходах верующими были размещены в своих домах 279 переносных икон-свечей. По местным преданиям, этот обряд охранял жителей деревни от всех бед и несчастий [7].