Предназначение, судьба и карма. В чем смысл жизни?
Шрифт:
Я смутно понимаю, что остается нечто, не имеющее формы.
Нет, ты не сможешь понять это интеллектуально, потому что твое нечто, не имеющее формы, снова обретет некую форму. Как ты можешь представить себе нечто, не имеющее формы? Со словом все в порядке, но как только ты попробуешь представить нечто, не имеющее формы, оно немедленно начнет обретать форму, так как представить можно только форму, лишенное формы представить невозможно. Это пустые слова.
Можешь продолжать называть Бога лишенным формы, но ты не можешь его представить. Когда люди, которые говорят о Боге, лишенном формы, идут ему молиться, они все равно молятся перед
Ты говоришь: «Я смутно понимаю, что остается нечто, не имеющее формы». Нет, дело здесь не в смутном понимании. Понять это интеллектуально невозможно. Только медитативно, экзистенциально. Ты не разберешься в этом при помощи интеллекта, нужно просто глубже войти в медитацию и открыть новое измерение видения.
Никто так не подчеркивал важность медитации, как Будда. Весь его метод – это медитация.
Что же такое медитация? Медитация – это постепенное достижение состояния безмыслия; вы не засыпаете, вы остаетесь осознанными и в то же время входите в состояние безмыслия. Как только мысли исчезают, все становится совершенно ясным: становится ясно, что мыслитель был лишь побочным продуктом движущихся мыслей. Он был всего лишь пучком мыслей. У него нет самостоятельного существования.
И тогда вы идете, но идущего больше нет; вы едите, но едока больше нет; вы спите, но спящего больше нет; вы живете, но живущего больше нет; вы умираете, но умирающего больше нет. Вы лишь чистое пространство, в котором существуют миллионы процессов, в котором протекает жизнь со всеми ее процессами, а вы остаетесь незатронутыми ею. Вы как чистое небо… Облака приходят и уходят.
Одно из самых прекрасных имен, данных Будде, – татхагата. Оно означает «так ушедший, так пришедший». Не было того, кто пришел, и не было того, кто ушел, – были лишь приход и уход. Вот что означает татхагата – процесс прихода и процесс ухода; не было никого, кто пришел, и не было никого, кто ушел.
Мастера дзен всегда говорят, что этот человек никогда не существовал, что человека по имени Гаутама Будда никогда не было. Да, он, безусловно, пришел и ушел, но он не существовал. Это как процесс сна. Сон приходит и уходит, но утром вы знаете, что сна не было.
Как только вы постигаете себя как чистое пространство и происходящие в нем процессы, вы становитесь невозмутимыми. Вы становитесь бесстрашными, потому что терять нечего, и нет того, кто мог бы потерять. Вас больше не переполняет жажда жизни, поскольку вы не представляете себе никакого «Я». Вы не боитесь смерти и не жаждете жизни. Вы не думаете о прошлом и не проецируете будущего. Вы просто есть – чистые как безграничное небо; внутри вы тоже становитесь чистым небом. А встреча двух небес, внутреннего и внешнего, – это то, что Будда называет нирваной.
Ты спрашиваешь: «Я смутно понимаю, что остается нечто, не имеющее формы, но может ли оно обладать индивидуальностью?»
Нет, оно не обладает индивидуальностью.
Одна и та же волна не рождается снова.
Верно. На самом деле, если присмотритесь – пойдите на реку или океан и понаблюдайте за волнами, – вы с удивлением обнаружите нечто новое, о чем вы никогда прежде даже и не думали. Когда вы видите приближающуюся к вам волну, к вам ничего не приближается, волна к вам не приближается. Вы видите, что она движется к вам, – на самом деле она не движется. Одна волна просто помогает другой волне подниматься. Другая волна помогает подниматься еще одной. Но это происходит так быстро, что создает мираж, иллюзию – вы думаете, что к вам подкатывает одна и та же волна. Ничего к вам не подкатывает.
Когда одна волна поднимается, от ее толчка поднимается соседняя, находящаяся в непосредственной близости волна. Силой одной волны поднимается вторая; силой второй волны поднимается третья; силой третьей – четвертая; так волны и возникают. Но это создает иллюзию, будто к вам приходит одна и та же волна. Волны не приходят. Когда вы видите, как далеко на горизонте поднимается волна, она остается там; она не приходит к вам.
Если положить бревно на середину реки, оно приплывет к вам, но не обманывайтесь – волна останется на месте. Когда одна волна поднимается, бревно передвигается к другой волне; когда другая волна поднимается, бревно переходит к третьей. Благодаря тому, что волны поднимаются и опускаются, бревно приплывает к берегу, но волны остаются на месте. Это научный факт. Только кажется, что они доходят до берега.
Правильно, совершенно точно, именно это и говорит Будда. Одна и та же волна не рождается снова. Он не говорит, что вы переродитесь, он просто говорит, что существует перерождение.
Но, с другой стороны, мы можем сказать, что вы родитесь снова, потому что это будет продолжением. Одна и та же волна: волна А создает волну Б, волна Б создает волну В – это продолжение; континуум – вот правильное слово. Оно тоже из современной физики – континуум.
Будда называет это сантати. Это как рождающийся у вас ребенок: он – это вы, но, в то же время, не вы, не совсем вы. Он обладает своей собственной личностью, но вы создали волну. Энергия отца и энергия матери создали новую волну. Эта волна будет продолжаться – отец может умереть, мать может умереть – а эта волна будет продолжать свое существование, в свое время она породит другие волны.
Сантати, континуум. Вы не рождаетесь снова, снова рождаются ваши желания – вас нет, следовательно, вы не можете рождаться. Поэтому Будда и говорит, что если вы избавитесь от желаний, вы больше никогда не родитесь. Если вы поймете всю тщетность желания и перестанете желать, отбросите все желания, вы больше не будете появляться на свет.
Тогда вы сначала станете сротапанной, вы войдете в поток, вы начнете понимать природу вещей, вы начнете понимать, что реальность – это процессы жизни без «Я». Вот что он имеет в виду под сротапанной, «вступившим в поток» – это вхождение в идею, которая заключается в том, что жизнь подобна реке, она не статична, а динамична; вещей нет, есть только события, динамизм, энергетический феномен.
Затем, постепенно, по мере углубления в поток, вы станете скридагамином – вы родитесь еще один раз. Вы уже понимающий, но ваше понимание еще не полное. Затем вы станете анагамином – вы больше никогда не родитесь. Вы все поняли. И само это понимание вас освобождает.
Обретя способность больше не рождаться, вы становитесь архатом – тем, кто достиг, тем, кто прибыл. Сейчас я пользуюсь не буддийским языком, употребляю не буддийские термины – я говорю: «Тот, кто прибыл». Иначе это невозможно выразить, но вы должны понимать, что, когда я говорю «тот, кто прибыл», этого «кто» – нет, есть только прибытие… Даже не «прибытие», а только пребывание.