Приближение к Божественному. Полное практическое руководство

Прошло уже более десяти лет с того дня, когда я медленно взбирался в гору, на вершине которой в тени раскидистого тутового дерева стояла маленькая палатка. Солнце клонилось к закату, и величественные горные вершины, окружавшие прекрасную долину Кашмира, мягко сияли в лучах заходящего солнца, будто облитые расплавленным золотом. Была середина лета: зелень полей и лугов, лесов и равнин, великолепие озёр очаровывали и захватывали дух. Внизу спокойная гладь озера, до которого, казалось, рукой подать, отражала мягкую красоту закатных красок вечера. Повсюду царила та особая тишина, при которой всё словно застывает в оцепенении, и даже человеческий ум, который без сомнения является самой беспокойной и шумной вещью на свете, как бы замирает, растворяясь в этом покое. Добравшись до вершины, я увидел группу молодых людей, спокойно сидевших полукругом перед пустующей асаной под деревом. Лишь лёгкий шелест листьев и травы нарушал эту завораживающую тишину. Казалось, даже овцы и козы, что паслись неподалёку по обоим склонам горы, застыли в неподвижности. Я присоединился к группе этих молчаливых незнакомцев, и вскоре покой и тишина окутали и меня.

Через некоторое время я заметил, что в палатке возникло какое-то движение. Вскоре полог её раздвинулся, и перед моим взором предстала величественная фигура человека, облачённого в охровые одежды саньясина. Он занял место на асане, а мы все встали и поклонились ему. Мне он показался похожим на ровно горящее пламя, свет которого излучал невыразимый покой и внутреннее блаженство. Глаза его отражали тишину его ума. Это был Чандра Свами. Я влюбился в него с первого взгляда.

Я стал ходить к святому всё чаще и чаще, и очень скоро стал постоянным его слушателем. Каждый раз я ощущал невыразимое очарование и всю необычайность Чандры Свами. Он раскрывался мне, словно цветок, медленно развёртывающий свои лепестки один за другим. Вечер за вечером Чандра Свами рассказывал нам множество интересного: о Боге, об отречении, о чистоте ума, о Самоосознании, о разных святых и саньясинах. Я и раньше много читал и даже слушал рассказы духовных людей об этом, но никогда не испытывал того, что возникало во мне тогда, когда начинал говорить этот молодой садху. Самые трудные для понимания вещи он объяснял так понятно и просто, что всё сразу же становилось предельно ясным. Он прекрасно говорил, очень убедительно и искренне, ибо исходил из того, что знал и испытал на собственном опыте. В этом был секрет его очарования. До этого я лишь раз был так же глубоко захвачен и взволнован: это произошло, когда я встретил святого Свами Лакшмана Джу, известного у себя на родине и за её пределами как Ишварсварупа. Это был славный кашмирский учитель, принадлежавший к линии преемственности великого Абхинавагупты и Уптпалы.

Чандра Свами продолжал регулярно проводить беседы под тутовым деревом, и очень скоро число его слушателей и приверженцев стало быстро увеличиваться. Он казался воплощением Бхагавана Вьясы, вновь пришедшего в этот мир для помощи людям, потерявшим духовные ориентиры в мрачный век Кали. Тот, кому хоть раз посчастливилось услышать его, приходил к нему вновь и вновь. Его прямота и открытость, его любовь, доброжелательность, искренняя преданность Всевышнему производили на всех неизгладимое впечатление. Даже те, кто не верил в Бога, после встречи со Свамиджи начинали задумываться о своём отношении к жизни. Будет небезынтересно вспомнить, как проходили эти беседы. Обычно они начинались как-то спонтанно, не было никаких формальностей, никаких церемоний, ни следа какого-либо академизма. Начиналось всё как бы само собой с какого-нибудь банального разговора о заботах повседневной жизни. Но достаточно было маленькой искры, чтобы пламя разгорелось. Свамиджи говорил до тех пор, пока вечер не сменялся ночью, и тогда звёзды и луна также присоединялись к аудитории.

Те, кому посчастливилось встретиться с этим святым человеком, никогда не смогут забыть его. Он – дыхание их существа, он – жизнь их жизни. Когда я пишу эти слова, я с глубочайшим почтением и любовью склоняюсь перед ним, ибо я пыль с его стоп.

Эта книга – история паломника, следующего по духовному пути. Читатель наверняка сам почувствует правдивость этой истории. Редкое качество достоверности описываемого духовного опыта отличает настоящую книгу от большинства книг, написанных на эту тему, тему поистине неистощимую, как, впрочем, и труднопонимаемую. Тщетно пытаться определить Бога и Его неисповедимые пути при помощи каких-то логических построений. Различные доводы рассудка и интеллектуальное мудрствование никогда не смогут помочь нам постичь непостижимое. Человеческое понимание, каким бы могущественным оно ни казалось, все же ограниченно и, будучи таковым, не может измерить То, что безгранично. Каждое новое открытие в области пространственно-временной науки убеждает нас лишь в безграничности могущества Создателя и ограниченности человеческих усилий. Сегодня человек как бы больше, чем человек, он словно ангел или бог, способный творить чудеса, но, увы, он всё меньше и меньше осознаёт всю беспредельность, необъятность и таинственную непостижимость того Всемогущества, что контролирует всё во вселенной. Человек завоёвывает космос, устремляясь к звёздам, поднимается всё выше и выше, но единственное, что может сказать себе, это: «Как мало сделано, и как бесконечно много осталось сделать». Тем не менее святые и мудрецы всех времён и народов утверждают, что человек всё же может постичь этот таинственный и необъяснимый Источник творения, если помножит разум на веру и любовь и если вместо теоретизирования перейдёт непосредственно к опыту, одним словом, как сказала великая кашмирская святая-йогиня Лалешвари, жившая в XIV веке, «воспламенит своё сердце огнём любви». Данная книга и описывает этот эксперимент, отсюда её спонтанность, простота и глубина воздействия. Прочитав один раз, вы наверняка захотите перечитать её снова.

Эти записки паломника на пути к Богу не были бы так интересны, если бы эта история не была полна глубокой и искренней любви, любви к Возлюбленному. Возлюбленный в ней – Сам Бог. «Но ведь Он невидим, неощутим, как бы нереален, а вдруг это лишь фикция, иллюзия», – быть может, скажете вы. Но для любящего сердца Он – самый реальный, видимый и ощущаемый повсюду и во всём, любящий и милосердный. Его любовь заставляет паломника забыть обо всех других вещах и предметах мира сего, они становятся как бы чуждыми ему, и он полностью посвящает себя Богу, всецело отдаётся Ему, движимый лишь желанием осуществить это столь редкое, но и рискованное предприятие – стать единым с Ним. Искренность, отличающая эту книгу, наверняка не оставит равнодушными даже атеистов. Некоторые главы могут даже побудить кого-то по-новому взглянуть на некоторые вещи, о чём-то задуматься, могут стать источником нового понимания, источником новых идей и представлений.

Эта книга ценна ещё

и тем, что расширяет наше сознание, возвышая его до понимания духовной стороны жизни. Бешеный ритм современного мира делает вполне обоснованным необходимость подобного духовного восприятия жизни, но современная наука, совершившая в настоящий момент такой огромный скачок вперёд, всё ещё имеет непростительную тенденцию не принимать во внимание свою полную зависимость от материально-чувственного восприятия действительности. Она отказывается видеть ограниченность объективного мира. Уже научились расщеплять атом, и если этот процесс будет продолжен дальше, то мир однажды может ощутить последствия действий невидимой руки. Нам кажется, что во вселенной в этом безграничном пространстве всё движется как-то беспорядочно, но всё же хотелось бы знать, с какой целью и куда? Мы можем назвать это «вечным, бесцельным движением», а можем, как это делают святые Гималаев, назвать это «проявлением свободной воли Бога». Если мы выберем второй подход, мудрость духовного восприятия станет постепенно более ощутимой для нас. Эта мудрость заключена и в настоящей книге, представляющей собой суть духовной философии, изложенной в великих шастрах: Ведах, Упанишадах и Гите. После прочтения этой книги вы наверняка почувствуете себя обогащёнными новым духовным восприятием, как если бы лично встретились с великими святыми и мудрецами, глубоко верящими в Бога. Чандра Свами побуждает нас осознать нашу великую ответственность – познать Бога и самих себя.

Как только первые проблески «нового духовного рождения» или нового понимания и подхода к жизни станут видимыми, великие вопросы о Боге, душе, жизни начнут глубоко волновать нас, мы начнём непрестанно размышлять о них. Первые главы этой книги и призваны доказать ценность такого размышления о жизни, а затем мы пойдём вослед великому и любящему святому, изучая последовательные этапы духовного пути. Последуем же по его стопам!

Шринагар, май 1969 г.Т. Н. Бхан, профессор английской литературы Государственного университета им. Шри Партапа (Джамму и Кашмир)

Пуджья Гурудэв написал этот фундаментальный труд о духовном развитии примерно в 1963 году, следуя настойчивым просьбам учеников. В то время он жил в лесу на острове-джади около Сапта Саровара (района Харидвара). Фактически это единственная книга, которую Свамиджи написал сам, последовательно развив в ней столь обширную и бездонную тему, как духовность. Другие книги – лишь компиляции его ответов на вопросы учеников, выдержки из писем, различных спонтанных высказываний и т. д. Более того, основы духовной жизни так глубоко раскрыты в этой небольшой книге, что все последующие работы Свамиджи, включая его ответы на вопросы учеников, – лишь развитие тем, уже содержащихся в ней. Она представляет собой сжатое, но исчерпывающее изложение как философских, так и практических аспектов духовного пути во всей его полноте, от начала и до конца, сгруппированное по темам и написанное в удивительно доступном стиле. Она побуждает парить на крыльях, с одной стороны, неопровержимой логики, а с другой – интуитивной веры, постепенно сливающихся в полную Богореализацию. Эта книга не написана от лица человека, принадлежащего какой-то определённой религии, конфессии или верованию: в ней выражен опыт автора, принадлежащего к сообществу провидцев и мудрецов, изведавших вкус Божественного во всей полноте, и эту возможность он видит в каждом из нас. Поэтому-то призыв этой книги универсален и обращен ко всем и каждому. Многие великие души, прочтя её, провозгласили: «Это полное описание духовного пути!» Книга эта переведена на многие языки: хинди, урду, английский, французский, арабский, немецкий, иврит, гуджарати и пенджаби.

В первой главе Свамиджи при помощи неопровержимых аргументов и на основе священных писаний отвечает на вопрос, существует ли Бог, ибо, не имея веры в существование Бога, невозможно встать на духовный путь, стремясь к высшей цели. Слова Свамиджи, исходящие из его опыта Богореализации, сразу же затрагивают сердца не только верующих, но и скептиков-атеистов. Свамиджи объясняет бытие Бога как вечное, беспричинное, самоочевидное Сознание, Которое все существа испытывают непрерывно и спонтанно как их собственное Я (Атман). Этот интуитивный и непосредственный опыт каждого человека («Я есть») не зависит ни от чего: ни от мировоззрения, образования, социальной принадлежности, ни от убеждений или других факторов. Он не является результатом какого-либо действия или причины. Это непрерывное переживание собственного бытия остаётся тем же во всех состояниях и во все времена – прошлом, настоящем и будущем. Невозможно испытать состояние небытия – не осознавать своего бытия – или отсутствие любви к самому Себе. Это так, потому что наше истинное Я есть абсолютное Блаженство, абсолютная Любовь, абсолютная Жизнь, абсолютная Истина – Саччидананда. И Свамиджи ставит знак равенства между этим Сознанием, то есть Я всех существ, и Богом.

Во второй главе, под названием Бога можно и нужно познать, Свамиджи говорит, что постижение нашего истинного Я, или Бога, – это естественный и самый главный долг человека. Лишь через Богореализацию человек полностью и навсегда становится удовлетворенным.

В третьей главе, Основные качества, Свамиджи перечисляет девять главных качеств, необходимых человеку на пути к Вечности. Вот эти качества: искренность, чистота, различение, бесстрастие, самообладание, бескорыстное служение во имя Бога, размышления над метафизическими вопросами, самоотдача и настойчивость. Гурудэв твёрдо верит, что без чистоты и дисциплины тела и ума бесполезно стремиться к Беспредельному. Эти качества суть признаки готовности и глубокого устремления к Божественному. Свамиджи очень подробно и убедительно раскрывает эту тему. Например, говоря о различении, он чётко и ясно объясняет природу ума, интуиции и супраментального состояния, а также значение и роль распознающего, рассуждающего ума. Объясняя, что такое самообладание, он сначала описывает природу человека, состоящую из тела, праны (жизненной энергии), интеллекта и внутренней Сущности, а затем подчёркивает важность самообладания и самоконтроля для духовного развития. В разделе о бескорыстном служении во имя Бога он пишет: