Принципиальные вопросы общей теории Чакр
Шрифт:
"Плодами деятельности этих скрытых уровней обработки информации
"уроками Ишвары" - неосознанно пользуется каждый человек. Такое
пользование подобно сбору диких плодов; йогины же, так сказать,
занимаются "организованным сельским хозяйством". Выделяя в себе себя
и Ишвару, они вступают с ним в личные отношения, сознательно
определяют общение с ним целью своих стремлений. Ишвара становится
желанным "другим" в нас. Такая внутренняя психологическая позиция,
эмоционально окрашенная всей гаммой личностных отношений, служит
активатором надсознательных процессов и в огромной степени усиливает
их эффективность" (86).
Однако позиция эта должна быть активной. Характерная особенность внутреннего Учителя, которая в корне отличает его от "внешних" учителей, состоит в том, что он не только никогда не настаивает на своей точке зрения, но говорит лишь тогда, когда мы страстно его вопрошаем, - и молчит, если вопроса нет или вопрос задан
"Теперь мой ум больше не ищет... Теперь мой ум уже больше не идет
ощупью, не шарит, не задает вопросов. Это не значит, что мой ум
удовлетворен настоящим положением вещей; это значит, что такой ум не
создает иллюзий. Такой ум может действовать в совершенно ином
измерении..., где не существует конфликта, где нет ощущения
"разделенности" (см. 35).
"Некоторые писатели называют этот душевный опыт "космическим
сознанием" что представляет собой довольно подходящий термин, так как
просветление, особенно в его высших формах, заставляет соприкоснуться
с жизнью в ее целом, почувствовать родство со всей жизнью, - высокой
и низкой, большой и малой, доброй и злой" (58,35).
Следует особо отметить, что этот уровень восприятия обусловлен не какими-то особыми "возвышенными" формами интеллектуальных и эмоциональных процессов (хотя и может сопровождаться ими), а изменением самого воспринимающего, точнее, типа взаимодействия между воспринимающим и объектами любых уровней восприятия - безразлично каких. Это восприятие нового способа бытия, а не новых форм бытия. По видимости все останется таким, как прежде, - и в то же время все неуловимо и совершенно меняется. Ввиду неуловимости, "невоспринимаемости" происходящей перемены Анандамайю иногда даже называют не новым уровнем восприятия, а новым уровнем существования. Выражение этого уровня доступно лишь языку поэзии и логических парадоксов:
"Когда он не знал о Пути,
Горы для него были горами,
А воды водами.
Когда он вступил на Путь,
Горы для него перестали быть горами,
А воды водами.
Когда он постиг Путь,
Горы для него вновь стали горами,
А воды - водами" (см. 67).
Анандамайя - это уровень восприятия, не скованный рамками "знания о предназначении вещей", а также не скованного рамками личности; уровень на котором присутствует "я" и "не-я", субъект и объект, но отсутствует барьер между ними. Это уровень операционального, а не экзистенциального отчуждения индивида от универсума, человека от мира. Поэтому говорится, что Анандамайя начинается с Аннамайи, с физического плана. Как и в Аннамайе, объектом этого уровня восприятия служит весь мир; в то же время Анандамайя не исчерпывается "внешним миром", но включает в себя и "мир внутренний", - она охватывает все покровы во всем многообразии протекающих здесь процессов. В случае обыденного видения функцию субъекта, "зрящего" (Пуруши) выполняет та или иная потенциально объективируемая, то есть "зримая" структура (Пракрити) с которой отождествляет себя субъект, - такой структурой может быть, например, ментальный процесс. В ходе йогической Садханы зрящий полностью разотождествляется со зримым, субъект освобождается от всех объективируемых структур, обнаруживая, что "ничто не есть я". Тем самым создаются предпосылки для тантрического видения, в котором зрящий сознательно сливается со зримым, предаваясь созерцанию "того, что есть", во всей его полноте. Для описания такого "подлинного осознания того, что есть", такого ВОВЛЕЧЕННОГО СОЗЕРЦАНИЯ "чистым субъектом" одновременной игры всех покровов Майи, не замаскированных более под "я", тантрическая традиция использует эротическую символику. Говорится, что Пракрити (досл. "прародительница") встречает Пурушу (досл. "мужа") и отдается ему лишь на этом уровне. Осознав наконец-то себя и происходящее, обнаружив в себе присутствие Пуруши, Пракрити входит в последнее из возможных для себя состояний - состояние экстаза. Таким образом Пуруша оказывается в экстатической вселенной, которая играет с ним сбросив маски, - свободно, самодостаточно, без какого-либо стремления опутать его своей игрой. Это и есть уровень подлинной Лилы "Божественной Игры", которая серьезнее любых человеческих дел.
"Она простирается, чтобы обмануть одиночество,
Однако глаза Ее постигают Себя и смеются.
Ее глаза - игроки, и их выигрыш - пригоршни Света".*
* Здесь и далее - обработка поэзии Поля Элюара (см. 83).
Покров "честной игры" представляет собой наиболее труднопреодолимую ловушку Майи, применившей здесь последнее оружие, против которого, практически, нет защиты, - оружие истины. Анандамайя - это динамическое и бесконечно разнообразное единение с истиной, сбросившей все покровы, чарующей нас своей наготой, доступностью и любовью. Но как правило такая честная игра продолжается недолго. Едва успев пресытится танцами неведения, Пуруша очаровывается танцем Истины и ЗАБЫВАЕТ СЕБЯ, - утрачивает нить медитации. Непроизвольно отождествившись с каким-то из элементов этой космической мистерии, он проваливается в "волчью яму" Маномайи.
"В пустыне, которая обитала во Мне, Она обняла Меня И, обняв, даже
Мне приказала видеть и слышать невидимое В тишине ослепительного
мрака. Встала Она на веках Моих, косы с Моими смешав волосами Форму
рук Моих приняла, цвет Моих глаз вобрала И растворилась в Моей тени
как брошенный в небо камень. Всегда у Нее открыты глаза, они не дают
Мне спать. Грезит Она среди бела дня, Она заставляет меня смеяться,
Смеяться и плакать, и говорить, хотя Мне нечего сказать".
"В Ее глазах теряются все те, кто открывает перед людьми безмерность одиночества..." На уровне Анандамайи человек чувствует себя в этом огромном мире "дома", - подобно тому, как мужчина чувствует себя "дома" в любимой женщине. Это последний приют на подъеме к вершине, и многие из тех немногих, которые не только достигли, его но и вошли внутрь, не хотели идти дальше. "Я не хочу быть сахаром", - восклицал Рамакришна, - "я хочу есть сахар!" И все же "Сущность Твоя пребывает вне всех покровов", - напоминают Упанишады. Именно эта, сбросившая покровы голая истина, в обладании которой и заключается Ананда, служит последним из покровов. Нас учат, что МОЖНО ИДТИ ДАЛЬШЕ.
"У святого Павла сказано: "Кто говорит, что он есть нечто, когда он
ничто, тот самого себя обманывает": в переживании блаженства человек
становится ничто и все сотворенное для него ничто! Относительно этого
достойный Дионисий говорит: "Господи, приведи меня туда, где Ты
Ничто!" (82a, 143). "Когда... душа готова взлететь сама над собой и
войти в ничто, где нет ни ее самой, ни ее действия, тогда она "в
благодати"... Знайте - и это так же верно, как то, что жив Бог!
покуда душа будет еще в состоянии сознавать себя, как нечто
сотворенное и природное, и действовать сообразно этому, до тех пор не
стать ей самой "благодатью", - но она может быть "в благодати"...
Именно надо сначала быть в благодати, чтобы потом стать самой
благодатью. Высшее действие благодати - привести к тому, что она есть
сама!" (там же, 137-138).
Окончательно сливаясь со зримым, зрящий исчезает, "входит в ничто", во всепорождающее "космическое влагалище", в Нирвану, тождественную Сансаре.* Это ничто есть все покровы Майи, не замаскированные более под "я", но ставшие им. "Откажись от Пуруши в себе и стань Пракрити", - призывают нас Тантры. "Тем самым ты обретешь единое тело и займешь место в вечности" (цит. по 80).