Приручение одиночества. Сепарационная тревога в психоанализе
Шрифт:
В заключение, принимая во внимание богатство и разнообразие существующих на сегодня психоаналитических идей, хочется сказать, что для каждого психоаналитика, желающего осуществить собственный синтез, как никогда важно найти свой путь среди существующих школ, многие из которых являются оригинальными. Это захватывающее дело, требующее бесконечного процесса познания и способности снова и снова задавать себе вопросы.
От сепарационной тревоги к приручению одиночества
Что может предложить психоанализ тем, для кого одиночество является кошмаром? Это насущный вопрос, когда становится ясным,
В этой книге мне хотелось показать, что с помощью психоанализа чувство одиночества, переживаемое некоторыми людьми как катастрофа, может качественно измениться и быть приручено. Переживание чувства одиночества в психоаналитическом процессе не только позволяет анализанду лучше переносить его, но и дает возможность раскрыть его потенциальные возможности и богатства. Тогда одиночество может переживаться как дающее жизнь, становясь источником личной креативности и стимулом эмоциональных отношений.
Одиночество может стать живительным, когда недоверие и тревога, порождаемые неизбежной скоротечностью нашего собственного существования и жизни наших близких, может быть преодолено в пользу доверия, когда любовь становится сильнее ненависти. Парадоксально, но осознание и понимание наших ограничений дает возможность извлечь из них реальную пользу: мы можем с должным уважением относиться к бесконечной ценности каждого существа, особенно потому, что все так мимолетно, и сполна наслаждаться каждым мгновением жизни, поскольку оно неповторимо. Поэтому для тех, кому представляется, что жить не стоит потому, что она имеет конец, аналитическая встреча является вызовом – вызовом жизни небытию.
С другой точки зрения, прирученное одиночество может стать источником личной креативности, когда нам удается быть в контакте с тем, что является в нас наиболее загадочным и истинным, – но для этого мы должны быть способны видеть новое, ведь мы постоянно изменяемся. Таким образом, одиночество, креативность и чувство идентичности неразрывно связаны и находятся в состоянии постоянного изменения и взаимной обусловленности: одиночество важно для восполнения наших истоков, это восполнение, в свою очередь, ответственно за уникальный характер того, что мы производим, а креативность выражает нашу идентичность – то есть истинную природу Эго. Вся созидательная жизнь, движение которой постоянно обновляется и никогда не завершается раз и навсегда, – это, как я представляю, отражение Эго: а именно суть процесса становления, постоянно ищущего свою идентичность. Некоторым могут казаться скучными эти нескончаемые поиски, другие могут открыть в этом волнующий смысл жизни, поскольку человек никогда не заканчивает «становиться тем, кто он есть».
До тех пор, пока одиночество основано на недоверии и враждебности, оно ведет к изоляции и уходу в себя; это одиночество в железной башне. Прирученное одиночество становится стимулом к познанию себя и других, призывом к общению с другими на более аутентичном уровне. Поэтому я постарался уделить как можно больше места взглядам других психоаналитиков, считая, что оригинальность каждого выигрывает от мыслей других и вносит свой вклад в сокровищницу психоанализа. Таким образом, я переживаю свое одиночество как психоаналитик в присутствии других.
Одиночество – не то, что заставляет отказываться от отношений с другими. Напротив, оно позволяет каждому индивиду познать собственные границы, а соприкосновение с самобытностью других придает ценность и незаменимость каждому человеку. Ценность объекта и субъекта происходит из уникальности каждого из них; ее порождает их одиночество.
Литература
Abraham K. (1919), «Les n'evroses du dimanche»: Remarques sur la communication de Ferenczi, in OEuvres compl`etes, t. 2, Paris, Payot, 1966, p. 90–91.
Abraham K. (1924), Esquisse d’une histoire du developpement de la libido basee sur la psychanalyse des troubles mentaux, in OEuvres completes, t. 2, Paris, Payot, 1966, p. 255–313.
Abraham N. et Torok M. (1975), L’objet perdu – moi, Rev. franc, de Psychanal., 39, 409–426.
Andr'eoli A. (1989), «Le Moi et son objet narcissique», Rapport au XLVIIIe Congres des Psychanalystes de Langue francaise des Pays romans (Geneve, 1988), Rev. franc, de Psychanal., LIII, 151–196.
Anzieu D. (1974), Le moi-peau, NRP, 9, 195–208.
Association psychanalytique internationale (1983), Normes et criteres d’admission et de qualification au titre de membre de l’API, Lettre d’information de l’API, vol. XV, 3, 4; Brochure de l’API, Londres, Publications de l’API, 1987, 13–14.
Association psychanalytique internationale (1985), Les qualifications minima requises par l’API pour acquerir le statut d’ analyste de formation et pour conserver cette fonction, Lettre d’information de l’ API, vol. XVII, 3, 4; Brochure de l’API, Londres, Publications de l’API, 1987,15–16.
Athanassiou C. (1986), Deni et connaissance, Rev. franc, de Psychanal., 4, 1125–1144.
Balint M. (1952), Le renouveau et les syndromes paranoide et depressif, in Amour primaire et technique psychanalytique, Paris, Payot, 1972, p. 260–271.
Balint M. (1968), Le defaut fondamental, Paris, Payot, 1971.
Balint M. et E. (1959), Les voies de la regression, Paris, Payot, 1972.
Baranger W. (1980), Validez del concepto de objeto en la obra de Melanie Klein, in W. Baranger et coll., Aportaciones al concepto de objeto en psicoanalisis, Buenos Aires, Ed. Amorrortu.
Baranger M., Baranger W. et Mom M. (1988), The infantile psychic trauma from us to Freud: pure trauma, retroactivity and reconstruction, Int. J. of Psycho-Anal., 69, 113–128.
Bayle G. (1989), Discontinuites et portances, Rev. franc, de Psychanal., LIII, 87–91.
B'egoin J. (1984), Presentation: quelques reperes sur l’evolution du concept d’identification, Rev. franc, de Psychanal., 2, 483–490.
B'egoin J. (1989), «Introduction a la notion de souffrance psychique: le desespoir d’etre», Rapport au XLVIIIe Congres des Psychanalystes de Langue francaise des Pays romans (Geneve, 1988), Rev. franc, de Psychanal., LIII, 457–469.