Пробуждение на работе. 35 практичных буддийских принципов, позволяющих обрести ясность и равновесие среди рабочего хаоса
Шрифт:
В буддизме естественная способность «отпускать» развивается благодаря медитации памятования-осознанности, или сидячей медитации. Традиционно под «сидением» понимается конкретный момент, когда мы обнаруживаем равновесие между движением куда-то и одновременным пребыванием где-то, как при управлении велосипедом. В сидячей медитации мы стремимся достичь чего-то – развить спокойствие ума и открытость сердца – отпуская свои непрерывные словесные репетиции и целиком пребывая в текущей ситуации. Мы узнаём, что можем управлять текущим моментом без «стабилизатора» в виде сюжетов и предубеждений. Во время медитации мы сотни раз отпускаем свою внутреннюю болтовню – непрестанно, снова и снова. Со временем мы обнаруживаем, что в нашем усилии присутствует
Когда мы начинаем регулярно заниматься практикой медитации, то замечаем, что в самой нашей жизни отпускание происходит достаточно легко. Всё, что нам нужно сделать, – обратить на это внимание. Мы можем спешить утром на работу, спускаясь в многолюдную подземку или двигаясь в плотном дорожном трафике. Обыкновенно мы поглощены мыслями о предстоящем дне: возможно, мы думаем о предстоящем производственном совещании, о том, как завершить отчёт или встретиться с менеджером. И вдруг неожиданно, без всякой конкретной причины, мы обращаем внимание на человека, сидящего в поезде напротив нас. Всего пару секунд мы медлим, замечая галстук нашего соседа и то, с какой заботой накрахмалена его рубашка. Мы замечаем, как двигаются окружающие нас люди: некоторые из них смотрят на часы, другие читают газету, третьи несутся вниз, на станцию, или к выходу. Мы отпускаем свой внутренний диалог и обнаруживаем, что упиваемся настоящим моментом в его полноте и глубине, осознавая – на краткое, живительное мгновение, – что мир за рамками наших забот невероятно открыт.
Постепенно мы начинаем устанавливать тёплые отношения с этой простой способностью отпускать и полностью присутствовать где-то. Обнаруживается, что если мы слишком сильно пытаемся что-то отпустить, само это усилие нас отвлекает; мы слишком быстро его навязываем себе, слишком сильно стараемся. Или же может оказаться, что когда мы забываем про отпускание, скажем, в течение нескольких дней, то начинаем слишком полагаться на то, что «выедем» на дисциплине эмоций, а потому чувствуем тревогу или стресс. Со временем, практикуя сидячую медитацию и полностью пребывая в настоящем, мы обнаруживаем, что приглашаем в свою жизнь мир – а это, в сущности, разумный и полный уважения жест. Как и в случае с другими приглашениями, мы не можем принудить гостя прийти; мы просто отворяем свою жизнь, оставаясь открытыми к тому, что появляется в настоящий момент – что бы это ни было.
Можно заметить, пусть всего на мгновение, что, отпуская себя и открываясь своей работе, мы занимаем гораздо более широкую и мудрую позицию. Раздражающие факторы, на которые мы легко можем махнуть рукой, – запоздалый (как мы и опасались) отчёт, угрюмый секретарь, невосприимчивый клиент – становятся напоминаниями, на которые стоит обратить внимание. Привычные моменты, такие как подписание отчёта о расходах, призывают нас свежим взглядом посмотреть на все эти мелочи. Поскольку мы открыты, мир нашей работы становится похож на пациента, а мы, подобно врачам, становимся внимательными и бдительными к признакам его здоровья и болезни.
Отпуская, мы не добавляем ничего нового в свой список дел. Мы просто уравновешиваем стремление попасть куда-то со стремлением полностью пребывать там, где мы есть, открываясь навстречу гораздо более широкому взгляду на работу. В конце концов, такой сдвиг в восприятии становится для нас привычным, что позволяет нам в любой момент устанавливать связь со своим природным умом – непосредственной, необычайной спонтанностью и уверенностью. Снова и снова отпуская, мы начинаем более живо переживать свою умиротворённость, а также замечать, что проявляем на работе открытость, которая не нуждается в нашем управлении и направлении. Мы постепенно обнаруживаем в себе спокойствие, которое всегда в нас присутствовало, но почему-то оставалось незамеченным.
Слова «Уравновешивайте два усилия» напоминают нам о том, что мы можем позволить себе ненадолго отказаться от своей точки зрения и услышать окружающий мир – неважно, насколько утомительной или угрожающей выглядит такая перспектива. Наше стремление к успеху, плотное расписание, влиятельность, наша «правильность» – всё это можно совсем ненадолго отставить в сторону. Затем мы можем обратить своё незамутнённое внимание на рабочие обстоятельства, впуская в себя окружающий мир и сознавая грандиозность и живость происходящего вокруг. Совершая такой жест, мы учимся равновесию – тому, что мы можем одновременно где-то пребывать и куда-то стремиться. Такое равновесие является высшим проявлением гармонии и подлинности. Это главный фактор, необходимый для сохранения осознанности в условиях работы.
2. Будьте самими собой
Как гласит благородная легенда, которой две с половиной тысячи лет, молодой и утративший покой индийский принц Сиддхартха отказался от роли наследного принца, земных наслаждений и покинул дворец. Он обрезал волосы, облачился в одежду нищего и отправился искать освобождения от страданий жизни и достижения «просветления». В течение многих лет он занимался многочисленными йогическими практиками и медитациями. Он соблюдал суровый пост – почти доводя себя до смерти – и съедал всего одно конопляное семечко в день. Он перенёс длительные периоды одиночества, победил всевозможные соблазны в своём стремлении распутать сеть человеческого страдания.
И вот, после восьми лет аскезы и тяжёлого труда, Сиддхартха решил сдаться. Однако он не был побеждён; скорее, он решил окончательно покориться всему, включая своё желание избежать страдания и достичь просветления. Поэтому он просто сел под деревом и не сходил с места. Он поклялся присутствовать в происходящем и позволить миру течь так, как мир пожелает. Он поклялся не подниматься с земли. Если его настигнет просветление – да будет так. Если он умрёт – значит, быть тому. Чтобы ни случилось, он был готов это принять. Сиддхартха сел на это место как будущий Господь Будда, отдыхая в тени дерева Бодхи.
В конце концов, находясь в таком положении, он встретился со своими глубочайшими страхами и надеждами. Появился его частый гость – Мара, владыка желаний, на этот раз в сопровождении своих соблазнительных дочерей – Танхи, Раги и Арати – и огромной армии демонов. Мара следил за тем, как Сиддхартха продвигается к просветлению, соблазняя, уговаривая его и сводя на нет все его усилия. Однако теперь Мара видел, что Сиддхартха подобрался совсем близко к своей цели, и спешил направить его тяжкий труд в ложное русло. Мара и его дочери, умные и обольстительные, пытались задобрить и убедить Сиддхартху, утверждая, что тот не готов к просветлению – однако уговоры не возымели действия. Сиддхартха оставался безмятежен: готов он к просветлению или нет – будь что будет. Свирепая и кровожадная армия демонов творила иллюзорные образы, чтобы свести принца с ума, но ей не удавалось сбить его с толку. Сиддахртха оставался спокоен: являются ему видения или нет – будь что будет. В конце концов, Сиддхартха избавился от всех демонов Мары и победил все свои соблазны, кроме одного. Поскольку близилось просветление Сиддхартхи, Мара предпринял последнюю отчаянную попытку.
Совсем одинокий, без оружия и полчищ воинов, Мара задал Будде простой вопрос: «Что ж, если ты достигнешь просветления, кто же расскажет об этом? Кто подтвердит это притязание? Приведи мне свидетеля, чтобы мы с тобой пришли к согласию, и тогда я больше не буду тебя искушать. Итак, Сиддхартха, кто будет твоим свидетелем?»
В ответ Сиддхартха совершил жест величайшего значения – окончательный и цельный, который навеки сокрушил Мару и запечатлел пробуждение юного принца в качестве просветлённого Будды: он дотронулся до земли.