Психотехника восточных единоборств
Шрифт:
До нас дошли три комплекса психомоторных упражнений, приписываемых этому патриарху чань-буддизма:
— «18 рук монаха» (Шиба-цюань лохань);
— «Метод изменения сухожилий» (И-цзинь-цзин);
— «Метод изменения костного мозга» (Си суй-цзин).
«18 рук монаха» — это комплекс из 18 боевых приемов, направленных на развитие волевых качеств бойцов.
«Метод изменения сухожилий» представляет собой комплекс из 12 изометрических физических упражнений, направленный на активизацию (= адаптацию) 12 парных «энергетических» меридианов (цзин-ло). Каждый энергетический меридиан, помимо «физиологических», выполнял еще и ряд «психических» функций, которые для каждого меридиана отличны. Таким образом, Бодхидхарма предложил регулировать психические функции этих меридианов физическими упражнениями.
«Метод
Упомянем также оригинальную буддийскую методику, включающую 52 этапа (стадии). Такуан Сохо (1573–1647), известный японский буддийский проповедник, в своем «Письме мастера дзэн мастеру фехтования» указывал: «Практика буддизма включает 52 стадии».
Сочинение Такуана фактически является наставлением по психологической подготовке бойцов-поединщиков:
«Слово «неведение» подразумевает отсутствие просветления, другими словами, заблуждение. Слово «пребывать» означает место, в котором ум останавливается. Практика буддизма включает пятьдесят две стадии, и в пределах каждой из них место фиксации ума называется местом пребывания. Пребывание означает остановку ума, а остановка ума подразумевает, что сознание задерживается на каком-либо объекте. Выражаясь в терминах боевого искусства, рассмотрим такую ситуацию. Вы внезапно замечаете меч, занесенный над вами. Если вы задумаетесь о том, что произойдет, когда этот меч вонзится в вас, ваш ум остановится на приближающемся мече, ваши движения будут скованы, и противник одолеет вас. Вот что такое остановка ума.
Предположим теперь, что вы видите меч, движущийся в вашем направлении, но ваше сознание не задерживается на нем, а следует за движением меча. Вы не думаете о том, как сразить противника. В вашем уме вообще отсутствуют какие-либо мысли и суждения. Если в тот миг, когда противник замахивается мечом, ваш ум ничем не скован, вы сможете быстро подскочить к противнику и выхватить меч у него из рук. В этом случае вы не только овладеете мечом, который чуть было не сразил вас; вы сможете сразить им противника.
О том, кто действует так, в дзэн говорят: «Он перехватил копье и пронзил им нападающего». Копье — это также оружие. Суть здесь в том, что меч, который вы отнимаете у врага, становится мечом, который сражает его. Вот какой меч в вашей традиции называется не-меч.
Что бы вы ни осознали — нападение противника или ваш выпад в его сторону, движение человека, наносящего удар, или меч, занесенный над вами, положение вашего тела или ход поединка — если ваш ум хоть каким-то образом задержался на этом, ваши движения будут скованы, а значит, противник может вас победить. Когда вы видите перед собой противника, он может приковать к себе ваше внимание, и тогда ваш ум остановится на нем.
Не следует также фокусировать внимание на себе. Воин сознательно следит за своим телом только в самом начале обучения, изучая новые движения. Внимание может оказаться прикованным к мечу, и тогда ваш ум остановится. Если вы следите за ритмом поединка, это также может сковать ум. Если вы замечаете движения своего меча, ваш ум может привязаться к ним. Стоит лишь вашему уму остановиться на чем-то одном, как вы утрачиваете ловкость и становитесь пустой ракушкой. Подумав, вы обязательно припомните такие случаи.
Эти вопросы тесно связаны с буддизмом. В буддизме мы называем такую остановку ума заблуждением».
У Такуана мы также встречаем определение «промежутка времени», где происходит «остановка ума»:
«Известно представление о промежутке, в который невозможно поместить даже волосок. Мы можем говорить о нем в терминах вашего боевого искусства. Такой промежуток существует в том случае, когда два события следуют друг за другом без промедления, когда ни одна мысль не может их разделить».
Но почему все-таки 52? Почему буддийские монахи указали именно это число? Обратимся к некоторым фактам. Так, в «Трактате Желтого Императора о внутреннем» («Хуан-ди нэй-цзин») описаны 52 состояния энергии «ци» в организме человека.
А в Японии издревле существует обычай на Новый Год играть
Сугороку были разными по тематике. Наибольшее распространение получила игра с 53 станциями по дороге из Токио в Киото, где Токио была «нулевой» станцией, а Киото — 52. Карты сугороку «53 станции Токайдо» оформлялись настолько изящно, что зачастую становились произведениями искусства.
Игра из 52 позиций в связи с наступлением Нового Года наводит на мысль, что число 52 как-то связано с календарем и с астрономией.
Древние люди имели в своем распоряжении лишь два светила, которые они могли наблюдать без труда — это Солнце и Луна. Если разделить продолжительность годового периода Солнца (365,25 суток) на время одной из четырех фаз луны (1/4 от среднеарифметической продолжительности одного месяца), то получим:
1. Среднеарифметическое от суммы продолжительности синодического (29,5 суток) и сидерического (27,3 суток) составляет 28,4 суток;
2. Продолжительность каждой из 4-х фаз луны, относительно полученной величины 28,4:4 = 7,1 суток, т. е. неделя.
3. Величину продолжительности солнечного года делим на количество дней в неделе: 365,25: 7 = 52,178571, т. е. в солнечном году полных 52 недели!
Итак, лунный месяц имеет 4 недели, а в солнечном году полных недель 52. Числа 4 и 52 в буддийской нумерологии обозначали, соответственно, «смерть» и «копирование».
Такуан писал:
«До мере того, как месяц за месяцем, год за годом вы будете продвигаться вперед [по 52 стадиям], ваше самостоятельное постижение секретного принципа будет подобно видению зажженного фонаря в кромешной тьме ночи…Вы получите в свое распоряжение эту глубинную мудрость без помощи учителя…Поскольку поступки обычного человека проистекают из его сознания, они определяются миром сотворенных феноменов и поэтому влекут за собой страдания. В то же время несотворенные, спонтанные действия проистекают из глубинной мудрости…
Речь идет о времени постижения мудрости без учителя и пробуждения секретного дара… Смысл этих слов в том, что несотворенный секретный дар не является чем-то привнесенным, а отражает суть вещей».
Календарь алгоритма «52» связан с восточным лунным годом, поэтому практика психомоторных комплексов начинается с восточного Нового Года, который наступает в новолуние (период между 13 января и 24 февраля).
Эти психомоторные комплексы представляют собой идентичную с указанными выше комплексами «36» и «72» последовательность: первые 36 из 52 психомоторных комплексов совпадают с даосским ритмом «36», а остальные 16 являются первыми шестнадцатью ступенями ритма «72». Это очень важно, ибо мы видим некий универсальный алгоритм, цель которого — привести человека в единство с окружающим пространством (средой обитания), обеспечить максимально адекватное восприятие им поступающей извне информации. Особенно это важно в экстремальных ситуациях боя, когда в условиях дефицита времени боец не имеет возможности оценивать ситуацию логически.
В более позднем японском трактате «Сокрытое в листве», приписываемом Ямамото Цунэтомо, мы читаем:
«Я постиг, что Путь Самурая (бусидо) — это смерть. В ситуации «или-или» без колебаний выбирай смерть. Это нетрудно. Исполнись решимости и действуй. Только малодушные оправдывают себя рассуждениями о том, что умереть, не достигнув цели, означает умереть собачьей смертью. Сделать правильный выбор в ситуации «или-или» практически невозможно».
Буддийские монастыри, ставшие по сути древними «научно-исследовательскими центрами» по изучению механизмов ВАККППЕ, имели четкую структуру, программу обучения и перечень дисциплин. В 1926 году известный советский ученый-востоковед, первый нарком просвещения Бурят-Монгольской АССР Бадзар Барадийн (1878–1937) писал:
«Буддийские монастыри разделяются на два типа: первый тип монастырей имеет по своему назначению образовательно-школьный характер, второй — представляет собой школу созерцания (медитации). Первый тип представляет собой подготовительную ступень для второго. В первом, живут и взрослые, и дети школьного возраста, а во втором — исключительно взрослые. Во втором живут монахи, которые получили подготовку к созерцательной (медитативной) подвижнической жизни или посредством прохождения обучения в «школьных» монастырях, или частных домашних уроков под руководством духовных наставников.