Путь любви
Шрифт:
Такое прекрасное тело, такое дружественное тело — а вас учили с ним бороться, вас учили, что тело — от дьявола, что тело служит дьяволу, учили не прислушиваться к нему. Но вы же в нем живете, в нем ваши корни. Это ваша почва: вы должны из него вырасти, оно должно вас питать.
Первое, что говорит Кабир: О Саду! Очисти свое тело простым путем. Не борись с ним, сотрудничай с ним. Подружись с ним, дозволь ему все. Удовлетворяй потребности тела, потому что тело — это колесница, и ты можешь направить ее прямо к Богу. Оно может перенести тебя, ты можешь его направить. Оно было дано тебе для определенной цели. Это очень ценный механизм: наука до сих пор не способна создать что-либо сравнимое с телом, и я
Как семена внутри баньяна, внутри семян — цветы, Плоды и листья; Так и зародыш в каждом теле Есть лишь начало новых тел.
Кабир говорит, что росток уже есть в вашем теле — росток, который может расцвести, семя, которое может стать Богом, потенциал, который скрыт в вашем теле. Не боритесь с ним, потому что семя очень нежное. Если вы будете бороться с телом, вы лишитесь всякой возможности роста. Ваш потенциал очень тонок: если вы будете агрессивны, или будете мазохистом, начнете издеваться над собой, это тонкое исчезнет.
О теле необходимо заботиться: человек должен ухаживать за телом и относиться к нему с большой любовью. И тогда сама его раскованность очистит его, сделает его святым.
Огонь и воздух, вода, земля, эфир. Все неразрывно с Ним.
И Кабир говорит, что тело не вне Бога, тело и есть Бог. Нет ничего вне Его. Воздух, земля, эфир, огонь, вода — все в Нем, потому что вне Его нет ничего. У Бога нет ничего внешнего.
Позвольте мне сказать это другими словами: в камне нет ничего внутреннего, в человеке же есть и внешнее, и внутреннее. В камне есть только внешнее; у Бога внешнего нет, у Него есть только внутреннее. Вот три стадии роста: материя — только внешнее, лишенное внутреннего. В ней нет души, в ней нет сознания. Человек это и внешнее, и внутреннее одновременно. Потому что человек — это и тело, и душа; и материя, и ум. У Бога нет внешнего. Он — просто сознание, просто душа.
Ничто не разделено с Богом, поэтому ничего не может быть за Его пределами. У материи нет центра. У Бога нет периферии, а в человеке есть и то и другое. Из-за этого все беды человека, и в этом же его счастье.
Человек неповторим, потому что он объединяет материю и ум, он объединяет мир и Бога. В одной руке он держит материю, в другой руке он, держит Бога. Посмотрите на красоту человека, на его величие… И на все его муки, вызванные тем, что в нем всегда была внутренняя борьба, внутренняя двойственность. С одной стороны его тянет материя, с другой стороны его призывает Бог; с одной стороны — власть материи, с другой стороны — любовь, молитва, медитация; с одной стороны — самоутверждение, деньги, престиж, с другой стороны — покой, красота, радость. В человеке возникает двойственность. Это с одной стороны.
С другой стороны: вам приносит такую радость то, что вы — и то и другое одновременно. Вы — это место встречи Бога с миром. Человек это перекресток, где Бог пересекается с миром.
Позвольте мне пояснить. Без вас мир был бы совершенно пустым. Без Бога мира не было бы вообще. Без материи мира также не было бы. Без человека мир мог бы существовать, но он был бы очень скучным.
Позвольте мне повторить: без Бога нет возможности для существования 5 мира; без материи мира также не может быть. Без человека мир может, существовать, и Бог может существовать, но чего-то будет недоставать… Вместе с человеком исчезнет агония, но исчезнет и экстаз. Бог не сможет танцевать и петь, а материя не сможет достичь
Помните это: все зависит от вас; если вы выберете агонию это будет; вашим выбором. А если вы повернетесь в сторону экстаза — это также будет вашим выбором. Агония — это тот же экстаз, только с другой стороны; экстаз — это агония, если посмотреть на него с другой стороны. Яд может стать медом, если ваше видение изменится.
О Казн! О Пандит! Послушайте внимательно:
Что есть такого в мире, чего нет в душе?
И Кабир говорит: «Что есть такого в мире, чего нет в душе?» Не говори о Ведах, о пандит; не ссылайся на Коран, не ссылайтесь на Библию и Дхаммападу. Что есть такого в мире, чего нет в душе? Все Веды там уже есть, потому что Веды пришли из души, вылились из души. Источник там, внутри вас. Все Гиты и Библии порождены вами. Христос заглянул в свою душу, и родилась Библия. Моисей заглянул в свою душу, и родилась Библия.
Кришна заглянул в свой сокровенный центр, и появилась прекрасная Бхагавадгита, божественная песнь. Будда проник в свою собственную душу, и родилась Дхаммапада. Все есть в вашей душе. И если вы ищете чего-то в Ведах или Коране, вы поступаете неправильно. Вы ищете Бога, бывшего в употреблении. А Бог никогда не бывает бывшим в употреблении; Бог — это всегда первый класс.
Когда вы ищете что-то в писаниях, вы ищете не истину, а теорию. Но истина самобытна. Она всегда самобытна. Истина должна родиться в вас. Ее нельзя позаимствовать.
О Казн! О Пандит! Послушайте внимательно:
Что есть такого в мире, чего нет в душе?
В Нем — все, все — в Боге, все — в душе, и все есть Он.
Кувшин, наполненный водой, лежит в воде.
Вода внутри, вода снаружи.
Теперь нет смысла называть его кувшином;
Как бы ни сильна была попытка
Все делить на два.
Вся проблема заключается в языке: внутреннее и внешнее, Бог и мир, материя и ум. Все проблемы связаны с обозначением вещей. Не обозначайте, оставьте язык, погрузитесь за пределы языка, и внезапно вы увидите: есть только одно. Попробуйте хотя бы иногда подходить к вещам без размышлений.
Это и есть медитация: смотреть на мир без размышлений. Сядьте около дерева и просто смотрите на него; не пытайтесь даже назвать его деревом, не пытайтесь вспомнить, какое это дерево — тополь, сосна или кедр. Не пытайтесь как-либо назвать, забудьте все названия.
Хотя бы иногда посмотрите в чьи-либо глаза, не пытаясь вспомнить имя — мужчина ли это, женщина ли, знакомый ли, друг, враг, молодой, старый, красивый, отталкивающий — не пользуйтесь словами. Просто посмотрите в глаза. Попытайтесь избежать вербализаций, и вдруг вы совершите прыжок, квантовый скачок, и вы удивитесь, обнаружив, что видящий слился с тем, что он видит, а видимое стало частью видящего. Тогда вы уже не замечаете разницы между «л» и «они». Это те моменты, когда Бог проникает в вас; когда слышны Его первые шаги.