Путь любви
Шрифт:
Если вы можете перемещаться от Мастера к ученику и от ученика к Мастеру, вы никогда не попадете в ловушку какой-либо игры. Тогда игра останется игрой: вы можете играть сколько хотите, до полного удовлетворения, но вы никогда не попадетесь, вы никогда не перепутаете, где вы, а где игра.
Вы всегда будете свободны, свободны, находясь в мире: дживан нукта — свободный по жизни, спящий, и все же не спящий.
Игра, в которую вы играете у меня, игра в учеников… Наблюдайте ее. И время от времени позволяйте вашему центру стать Мастером, во время игры обратитесь вовнутрь. Игра касается внешнего: я — Мастер, а вы — ученики. Мы все играем в игру; я просто пытаюсь обучить вас, чтобы однажды вы смогли увидеть всю внутреннюю игру. Очень просто увидеть внешнюю игру, игру запланированную. Это не сложно.
Любое отождествление должно быть отброшено. Человек должен быть свободен в выборе роли Мастера или ученика, ученика или Мастера. Вот что такое свобода, вот что значит освободиться: иметь возможность менять полярность. Очень просто отождествить себя с учеником: вы — ученик. А есть мастера, которые отождествили себя с ролью Мастера; но и те и другие попали в одну и ту же западню, и те и другие — в одной лодке. И те и другие в глубоком заблуждении. Настоящий Мастер — это тот, кто не отождествляет себя ни с чем, кто знает, что и то и другое есть части его существа, и то и другое всего лишь полярности.
Мастер находится в центре, а ученик играет и играет. Мастер даже не вмешивается. Он не говорит: «Не делай этого». Это же игра… А в игре можно все — да, иногда даже обман. В игре… все можно. Игра есть игра; там не нужна честность, там не нужно быть серьезным это же игра. Но должно остаться свидетельствование.
И тогда, постепенно, вы придете к тому, что ваша игра будет продолжаться, и все же где-то глубоко ее уже не будет. Игра будет продолжаться на поверхности, волны на поверхности будут продолжать играть, но океан в своем центре бкдет оставаться совершенно спокойным. Это состояние Христа, Будды или Кришны. Это то, что Кришна пытался передать Арджуне, своему ученику: «Пусть тебя не беспокоит игра. Играй! Если уж так получилось, что тебе выпало играть воина и драться в этой войне, дерись. Только оставайся в своем центре и постоянно наблюдай всю эту игру. И не относись к этому серьезно». Вы, наверное, удивитесь, узнав, что Кришна единственный великий Мастер в мире, который был известен как обманщик обманут. А индуисты называют его самым совершенным Мастером. Это так. Даже Рама не был столь совершенным; он очень боялся обмана, он был слишком честным. Честность была его бременем. Он не мог расслабиться. Он был совершенным святым: он понял и отрекся от всего плохого — но этопоказывает его серьезность, это показывает, что вы воспринимаете игру все еще очень и очень серьезно. Вы еще не видите, что это игра. Кришна — это нечто совершенно другое, это игра. Он обещает сегодня и забывает завтра. Он действительно свободен; его освобождение безупречно, без темных пятен. Его освобождение незапятнано, потому что он знает, что все — игра. Когда ьсе — игра, все — сон, тогда зачем волноваться? Он не волнуется, его это не трогает. Он играет в это и остается непривязанным. Кабир — это еще один совершенный Мастер. Он не уходил из мира — он остался в мире, он оставался домохозяином. У него были жена и дети, и он продолжал работать, как и раньше. Он был ткачом, бедным человеком; он продолжал ткать, он продолжал продавать свои ткани на рынке. Он жил самой обычной жизнью. У него были тысячи учеников, и они приходили и говорили: «Мастер, зачем ты все это делаешь? Просто посиди спокойно, просто медитируй, просто отдыхай. Мы же с тобой; зачем тебе что-то делать?» Но он отвечал: «Нет. Я должен поиграть во все те игры, которые мне предлагает Бог. И это у меня получается, это мне нравится. Я многого лишусь, если откажусь от этого. Я лишусь своих покупателей. Они меня ждут, потому что я для них тку, и Бог через них у меня покупает. Нет, им меня будет недоставать. И кто за меня будет делать им такие замечательные ткани? Никто больше не сможет соткать так красиво, как я».
Целый день он сидел за работой, а к вечеру шел на базар — как и все в Индии, кто может что-то сделать, идут продавать это на базар. И каждому посетителю он говорил: «Рам,
Он продолжал работать, Оставаясь самым обычным человеком и все же обладая необычайным осознанием.
Мастер внутри вас, в вашем центре, а ваша периферия играет роль ученика. Когда в вас появляется центр, то внешний Мастер становится просто его отражением. Тогда вы испытываете чувство благодарности ко внешнему Мастеру, потому что он показал вам ваше внутреннее.
Ученика влекут разнообразные плоды сей жизни.
Хотел бы он испробовать их все
И Гуру радуется вместе с ним.
То, что говорит Кабир, понять нелегко: Птицу эту не найти, и все же ее прекрасно видно.
Центр невозможно найти. Вы не можете заниматься его поиском, потому что он уже у вас есть; его невозможно отыскать. Его просто нужно обнаружить. Он уже в вас.
Прембодхи передала мне прекрасный анекдот — анекдот Дика Грегори, черного американского комедианта…
Вы, белые, должно быть, сошли с ума: когда вы приплыли в Америку, вы заявили, что открыли новую землю, которая к тому времени не только была уже занята другими людьми, американскими индейцами, но даже уже возделывалась ими. А вы говорите, что открыли ее? Вы сошли с ума.
Это подобно тому, как если бы я и моя девушка увидели, как вы со своей девушкой едете по улице на красивом шикарном кадиллаке, и моя девушка сказала: «Вот это да! Какая красивая машина! Жалко, что она не моя». А я бы сказал: «Марта, откроем же ее!»
Просто по-американски: откроем же ее! Внутренняя цель, вечная цель уже в вас; вам просто нужно по-американски открыть ее. Вы никогда ее не теряли. Она уже занята. И вы уже с ней работаете! Вы просто можете не знать об этом, но вы уже ей пользуетесь. Это ваш центр. Без него вы превратились бы в кучу разрозненных частей; этот центр позволяет вам быть одним целым. Поэтому вам нужно всего лишь открыть его по-американски: «Марта, откроем же ее!»
Его невозможно найти, потому что в действительности искать будет сам центр. Как ищущий может быть найден? Он и есть искомое. Это и путь, и цель; это и начало, и конец. Это и ученик, и Мастер.
Птицу эту не найти, и все же ее. прекрасно видно. Бесформенность — основа всяких форм, И я пою об их величии.
И Кабир говорит: Я пою о величии форм, потому что я не могу выразить величия бесформенного. Невозможно выразить величие Бога, совершенно невозможно. Трудно выразить Его в песне, трудно перевести Его в слова. Поэтому Кабир сказал: хорошо, если невозможно спеть о величии Бога, я спою о величии и разнообразии форм. Я спою о величии цветка розы, я спою о величии и красоте человеческих глаз, я спою о величии и тишине реки ночью, я спою о величии белых облаков, я спою о величии солнца и звезд.
Поэтому споем о величии и многообразии форм — это и будет нашей косвенной благодарностью Богу. Бога невозможно поблагодарить прямо; приходится выбирать другие пути. Вы можете предложить вашу благодарность Богу через цветок розы, через красивый камешек, через красивую женщину или красивого мужчину. Можно спеть только о величии существования.
И это — единственный способ поклонения Богу. Не идите в мечеть, не ходите в храмы, не посещайте гурудвары. Пойте о величии прекрасного космоса, что вокруг вас; пойте о величии молодой листвы на деревьях, пойте о красоте капельки воды на травинке, пойте о величии звезд в небе, пойте о красоте человеческой любви. Пишите поэмы, лепите скульптуры, пойте песни, будьте творцами — потому что это — единственный путь поднести себя к стопам Творца.
Кабир сказал: только если вы сами творец, вы придете к Творцу.
Глава 6. Внутренняя тройственность
Первый вопрос:
Школа антропософии Штейнера учит человека иметь сильную волю. Что это за воля? Как эта воля соотносится с эго?
ВОСТОК и Запад до сих пор работали в противоположных направлениях: Запад — через волю, Восток — через отдачу себя; Запад — через эго а Восток через абсолютное отсутствие эго, Запад — это мужской путь, п) Востока — женский.