Пятьдесят строф преданности Гуру

Санскр.: Gurupancashika

Тиб.: Bla-ma lnga-bcu-pa

Текст содержит устные комментарии Ешей Нгаванг Даргье.

"Пятьдесят станс преданности Гуру" ("Gurupancashika") была написана около первого века до н.э. Ашвагошой (Asvaghosha). Этот индийский поэт был известен под многими именами, такими, как Арьяшура, Матричета, Патричета, Матриштра и Бхавидева и был современником короля Канишки династии Кушан. Сначала совершенно не веря в Буддизм, позже он стал преданным последователем пути Будды, написав множество работ по различным его аспектам. Будда Шакьямуни жил приблизительно четырьмя веками раньше Ашвагошы. Он учил сутрам, связанным с медитативными практиками для достижения Освобождения и Просветления и, в форме Будды Ваджрадхары, Махамудре и тантрам, состоящим из более быстрых, хотя и более опасных методов достижения этой последней цели. Успех либо на пути Тантраяны, либо Сутраяны зависит исключительно от вашего Гуру-посвящения, и как Будда указал в "Saddharmapundarika Sutra" (II, 24) и в "Kye dor Sha-gyu dor-jej g'ur", объяснении к "Hevajra Tantra", в буддизме времена упадка он примет форму множества Гуру. В такие времена к Гуру следует относится с таким же почтением как и к Буддам, так как они будут их живым воплощением. Преданность Гуру подразумевает и ваши мысли, и ваши поступки. Самое важное – развить полное убеждение, что ваш Гуру – Будда. Такая убежденность является предпосылкой получения любого понимания. Если вы преследуете цель помочь себе и преодолеть все страдания путем достижения Освобождения, или прийти с совершенному состоянию Полностью Просветленного Будды для того, чтобы быть способным помогать освобождению других, то ваш Гуру может только показать вам путь, если сам он уже достиг всего этого. Если же вы сомневаетесь в компетенции вашего Гуру и его способности вести вас, ваши практики будут крайне неустойчивы и вы не сможете

добиться какого-нибудь конкретного прогресса. Вы должны быть полностью уверены в том, что стать Просветленным возможно, что ваш Гуру живое доказательство этого и, что следуя учениям Будды по тому как он учит вас, вы сможете достичь того же. Только как будет возможно извлечь какую-нибудь пользу из практик. Только в том случае, если вы будете замечать только хорошие качества в вашем Гуру, вы сможете развить эти качества в самих себе. Обычно большинство людей слепы к своим недостаткам, в то время как промахи других видны им совершенно отчетливо. Но, если вы не обладаете этими самыми недостатками сами, вы просто не сможете распознавать их в других. Возьмем два плода; один спелый, другой гнилой, и ваш ближний берет спелый, так вот, вы обвиняете его в жадности и эгоизме только вследствие вашей собственной жадности. Если бы вы не были привязаны к плоду, вам было бы все равно, какой из них он взял – вы бы просто созерцали его берущим один из плодов. Подобно этому, если вы воспитываете у себя видение только хороших качетв и никогда недостатков в вашем Гуру, то этот положительный взгляд наполнит собой, распространится и отразит ваше собственное состояние ума. Так как в каждом есть основание Махамудры или Будда-природы – ясное, незагрязненное состояние чистого ума без какого-либо истинного независимого существования – таким образом, если вы можете видеть вашего Гуру как Будду, у вас есть возможность активизировать и реализовать свою Будда-природу, что в результате и есть достижение Махамудры. Если вы замечаете только недостатки, вы явно усиливаете ваши собственные недостатки и негативное отношение, тогда как если вы видите только совершенное, вы сможете достичь совершенство Будда-состояния сами. Поэтому одна из главных практик Гуру-Йоги, особенно в Махамудре и тантре – понимание нераздельности вашего ума с умом вашего Гуру, Будд и вашего медитационного божества, которое является чистой формой проявления Просветленного ума. Таким образом Гуру-посвящения – корень всех достижений (приобретений). Если ваш Гуру Гуру на ваш взгляд действует не в просветленной манере, и вы чувствуете, что это было бы лицемерие (притворство) мыслить его как Будду, то вам следует помнить, что вы не можете положиться на ваше мнение и те очевидные недостатки, которые вы видите, могут быть только отражением вашего собственного загрязнения ума. Также вы должны думать о том, что если бы ваш Гуру действовал в полностью совершенной манере, он был бы недоступен (недосягаем) и вы не смогли бы установить с ним связь. Лишь благодаря великому состраданию вашего Гуру он может показать очевидные (явные) промахи (недостатки). Это часть его способности пользоваться искусными средствами в процессе вашего обучения. Он зеркально отражает ваши недостатки; поэтому поверяйте по нему и учитесь у него как избавиться от своих ошибок. Если же вы намерены только критиковать вашего Гуру, то вы никогда не сможете получить от него что-либо полезное. Это был сам Будда Ваджрадхара, который сказал, что на своего Гуру должно смотреть как на Будду. Таким образом, если у вас будет вера и вы примите прибежище в буддистских учениях, вы попытаетесь (будете пытаться) понять, что имел в виду апод этим утверждением (высказываением) Будда. Будды оказывают на мир огромное позитивное воздействие (влияние) таким же образом как и солнце. Но также как необходимо увеличительное стекло для сфокусирования солнечных лучей на сухом труте, чтобы вызвать пламя, настолько же необходим и Гуру, чтобы сконцентрировать добродетельность всех Будд в потоке ума ученика, вдохновить его на следование по духовному пути. Таким образом, как живые примеры воплощения Будд, Гуру продолжают работу всех Просветленных Существ, действуя как важнейший доступный момент в ваших практиках к постижению Будда-состояния. Через посвящение своему Гуру, проявление к нему уважения, через подношения, вы постепенно накапливаете заслугу, которая позволит вам освободиться от всех ваших страданий. Такое служение делается не для того, чтобы принести пользу вашему Гуру, а во имя вашего собственного спасения. Когда вы взращиваете семена на поле, вы делаете это не на благо земли. Вы сами будете собирать урожай. Поэтому вместе с истинно преданным отношением к своему Гуру – видя его как Будду – и тем, насколько больше позитивной энергии вы ему посылаете, вы настолько ближе подходите к Будда-состоянию сами. Подобно этому, если вы ненавидите своего Гуру и излучаете по направлению к нему негативную энергию, вы намеренно (постепенно) отталкиваете себя от его состояния Просветления и свободы от боли. И в результате вы приносите себе сильное страдание. Поэтому, если вы видите в своем Гуру недостатки и склонны принижать его (умалять его достоинства), помните, что на ваше мнение нельзя полагаться, и только несчастье может быть результатом презрения воплощенного им состояния счатья. Помня о доброте своего Гуру, что он учит вас в этот вырождающийся век после того как ушел Будда Шакьямуни, вы должны развивать преданное отношение к нему. Ваш Гуру учит вас несмотря на ваши заблуждения и не принуждает вас к тому, чтобы подвергнуться таким тяжелым испытаниям, какие должны были вынести Джетсун Миларепа и другие в прошлом. Он дает вам посвящение, устные учения и передает непрерывную линию, идущую от Будды. Он вдохновляет вас на достижение его состояния и помогает вам материально, когда вы в этом нуждаетесь. Если у вас нет преданного отношения к Гуру, то невозможно стать Просветленным. Если у вас нет уважения к воплощаемому им Будда-состоянию, как вы можете достичь его? Этим различным аспектам посвящения себя своему Гуру с помощью своих мыслей и учат (широко) в таких текстах как "Gandavyuha Sutra". Эти вопросы и их сокровенное раскрытие мы находим в деталях в "Lam-rim chen-mo" Дже Цонкапы. "Gurupancashika" Ашвагоши самое обстоятельное краткое изложение того, как посвящать себя своему Гуру посредством ваших действий. Его священные источники – огромное по своему размаху количество тантрических текстов, включая "Guhyasamaja", "Kalacakra", "Cakrasamvara", "Vajradakini" и "Vajrahrdaya lamkara Tantras". Специфически тантрические источники каждой строфы даны в "La-ma nga-chu-pa nam-sha", комментарии к этому тексту Дже Цонкапы. Для изучения и практики тантры Гуру-посвящения даже более важно и получает большую силу, чем на пути сутры. Это происходит потому, что тантрические практики крайне трудны и сложны. Выполненные правильно они могут принести вам Будда-состояние в течение этой жизни, но при неправильном выполнении они могут быть очень опасны и повлекут за собой страшные последствия. Поэтому непосредственное личное руководство Гуру необходимо. Так как "Gurupancashika" специфически обрисовывает как ученик должен относится к своему Гуру, то стало традицией учить этот текст перед передачей какой-либо тантрической силы или посвящения. Раз и навсегда установленные отношения Гуру-ученик, ученик получает учения о Гуру-посвящении и общем пути отказа от страданий самсары, Просветленном Настрое Бодхичитты и правильном (видении) Пустоты (Shunyata). Затем, получив нужные посвящения, его можно постепенно вести через ступени (стадии) тантры на прочной основе своего Гуру-посвящения и вышеупомянутых "Трех Главных Путей".

Почтение к Бхагавану Ваджрасаттве.

Бхагаван – это один из многих эпитетов, используемых по отношению к Просветленному Существу, Будде. Тибетский термин "Чом ден де (bCom-ldandas)", по этимологии передается следующим образом "Чом" значит предолеть. Будды преодолели преграды, мешающие Освобождению и Всеведению. Первое включает заблуждения или моральные и ментальные (умственные) загрязнения (клеши), также как и их инстинкты, и неведение того, что они приняли за истинное независимое существование. Последнее относится к инстинктам этого неведения. "Ден" означает иметь, обладать. Будды обладают всеми хорошими качествами, завершив накопление заслуг и понимания, что соответственно проявилось в их Форме и Телах Мудрости. "Де" означает выйти за пределы. Будды вышли за пределы самсары, круга неконтролируемых перерождений со страданиями вследствие кармы и заблуждений. Скрытое значение Ваджрасатвы, Дордже Семпы (rDo-rje semps-dpa') по-тибетски, также может быть раскрыта этимологически. "Дордже" означает нерушимый свет алмаза. Здесь это относится к алмазно-прочной мудрости недвойственности Пустоты и Блаженства, что собственно есть недвойственность (1) ума, который обладает голым восприятием Пустоты, переживая чувство великого Блаженства и (2) Пустоты, которая является объектом этого ума. "Семпа" означает некто обладающий героическим умом. То есть того, кто отказавшись от всех заблуждений неведения и их инстинктов сам, имеет героический ум, что готов помочь другим всеми возможными способами. Таким образом, Бхагаван Ваджрасатва относится к состоянию Ваджрадхары, Будда-форма представленная в тантрах. И так как путь к достижению этого Просветленного состояния лежит через Гуру-посвящение, Ашвагоша начинает свой труд с выражения почтения.

Преклоняюсь особым способом к стопам моего Гуру, сидящего на лотосе в позе лотоса, который есть причина для меня, чтобы достигнуть состояния восхитительного Ваджрасатвы. Я возьму соновное и кратко объясню, что было сказано во многих безупречных тантрических текстах по Гуру-посвящению. (Поэтому) слушайте внимательно.

Все Будды прошлого, настоящего и будущего, находящиеся во всех землях всех десяти направлений, выражали почтение Тантрическим Мастерам, от которых они получили высшие посвящения (Стоит ли упоминать о том, что и вам следует сделать) тоже самое.

В общем существует три типа посвящений: причинное, сопутствующее и конечное (результативное). Первое, чтобы сделать поток вашего ума зрелым, второе – собсвенно путь практики, через которую вы достигаете Просветления и третье – в действительно освобожденное состояние Будда-природы. Каждый, кто когда-либо достиг или достигнет Просветления делает так, получая эти высшие посвящения от их Тантрических Мастеров.

Три раза каждый день с величайшей верой вы должны показывать то уважение, которое вы испытываете к своему Гуру который учит вас (тантрическому пути), сложив вместе ладони, поднеся мандалу так же как и цветы и простираясь (касаясь) вашей головой до его ступней.

Как ученик вы должны рассматривать своего Гуру как Просветленное Существо. Даже если с его точки зрения он не Просветлен, а вы, его ученик получили Будда-сознание до него, вы все еще должны показывать ему свое уважение, внимание и платить почтением. Например, Майтрейя, пятый и следующий Будда из тысячи нашего времени, кто сейчас возглавляет Тушита Будда-поле, стал просветленным раньше своего Гуру, Будды Шакьямуни. Чтобы показать уважение к своему Гуру, у Майтреи есть ступа или надгробие на его лбу. Подобным образом Авалокитешвара, воплощение сострадания всех Будд, коронован в его одиннадцатиголовом аспекте головой его Гуру, Будды Амитабы, тем, что возглавляет Сукхавати Будда-поле. Таким образом получение знания от Гуру не должно быть похоже на то, как мы убиваем оленя, извлекаем из него мускус и потом за ненадобностью выбрасываем его труп. Даже после достижения Просветления вы все еще должны продолжать чтить своего Гуру, который сделал ваши достижения возможными.

Те, кто сохраняет обеты, данные при посвящении в сан, при том условии, что ваш Гуру мирянин или младше вас, простирайтесь (открыто) перед лицом таких вещей как священные тексты, чтобы избежать презрение окружающих. Но в уме (простирайтесь перед своим Гуру).

Что касается служения (вашему Гуру) и выказывания уважения по отношению к нему, то такие ващи как выполнение (того, что он сказал,) вставание (когда он входит) и предоставление ему места – все это должно выполняться даже теми, кто связан обетами посвящения в сан (и чьи Гуру – миряне или младше их), Но (на публике, открыто) избегайте простираний и необщепринятых действий (таких как омывание его стоп).

Одно из правил имеющих посвящение в сан состоит в том, что монахи и монахини не должны простираться перед мирянином. Под этим имеется в виду, что на публике вам не следует показывать такого типа внимание по отношению к вашему мирскому Гуру, так как это может вызвать непонимание и презрение среди тех, кто случайно наблюдал бы это. Лучше простираться обратившись лицом к священным текстам или изображениям Будды подле него, в то время как в уме вы направляете поклон к своему Гуру. Например, великие Мастера Кандрогоми и Кандракити часто спорили друг с другом. Первый был мирянином, последний монахом. Однажды Кандракити пригласил Кандрагоши в свой монастырь. Он хотел, чтобы все монахи организовали шествия, но мирской Мастер заметил, что местному городскому населению покажется это странным. На что Кандракити попросил его не беспокоится. Он поместил на высоком троне статую Манджушри и во время процессии один из монахов нес ее прямо перед Кандрагоши. Все люди думали, что эта церемония была в честь Манджушри, проявления мудрости Будды и таким образом монахи избежали недопонимания. Хотя сдержанность и непрямые средства выражения почтения часто вызваны предупредительностью к другим, в личном контакте ученик должен следовать всем особым процедурам Гуру-посвящения, и не имеет значения какой статус может быть у его Гуру. Однако, общее внимание, такое как вставание, когда он идет, должно проявляться всегда. Со своей стороны, однако, Гуру всегда должен быть скромным и никогда высокомерным или напыщенным, считая себя значительным и достойным почета. Полра Ринпоче, один из наиболее реализовавшихся учеников Старших и Младших наставников Его Святейшества Четырнадцатого Далай Ламы, всегда рядом со своим сидением держал священный текст. Объясняя почему, он сказал, что когда бы люди ни пришли к нему и ни простирались, то они покрайней мере получат заслугу от выражения почтения к священным текстам, если уж сам не обладает таким правом на это почтение.

Чтобы ни Гуру, ни ученик не нарушали данные ими обязательства, необходимо взаимное испытание перед тем, как станет ясно, что каждый из них может смело вступить во взаимоотношения Гуру и ученика.

В тантрических посвящениях множество обетов о непрекращении практик и методов действия, необходимых для духовного роста. Ученик клянется никогда не нарушать эти обеты, такие как, например, визуализация своего Гуру неотделимым от медитационного божества в практике, в которую он только что был посвящен. Такие божества также как и Гуру делят Просветленную природу как и все Будды, отличаясь только по физическим аспектам, которые они проявляют. Гуру также предварительно клянется никогда не раскрывать тантрических тайн тем, кто не может понять и сохранить их. Так же как и молоко льва нельзя хранить в глинянном кувшине, также и глубокие, сильные методы тантры не могут быть доверены тем, кто не готов. Если, дав такие обеты, Гуру или ученик допустят нарушение своих обязательств, то для того или другого станет невозможным достижение какой бы то ни было цели и у обоих будут серъезные несчастные последствия. Поэтому крайне важно, чтобы между Гуру и учеником (было взаимное) испытание еред тем, как они вступят в формальные отношения. В древности, чтобы получить посвящение, потенциальный ученик должен был просить об этом свыше (в течении) трех лет. Посвящение отнюдь не было чем-то случайным. Заставляя ученика так долго ждать, Гуру давал ему понять серъезность вступления на тантрический путь, проверяя его внутреннюю решимость и убеждался в том, что он совершенно готов. Часто Гуру заставлял ученика ждать даже дольше, прежде чем соглашался учить его чему-нибудь. Он неоднократно проверял его характер и только когда он хорошо понимал его характер, он признавал егосвоим учеником. Ученик также должен проверять своего (потенциального) Гру и определять полностью ли он компетентен. Он должен быть убежден в том, что сможет совершенно посвятить себя этому Мастеру. До того, как вы вошли в формальные взаимоотношения Гуру-ученик, у вас абсолютная свобода выбора. Но как только эта связь установлена, этим учениям о Гуру-посвящении нужно следовать с совершенной отдачей.

Здравомыслящий ученик не должен признавать своим Гуру того, у кого нет сострадания или кто гневлив, злобен или надменен, эгоистичен, недисциплинирован или хвастает своими знаниями.

(Гуру должен быть) постоянным (в своих действиях), развитым (в своей речи), мудрым, терпеливым и честным. Он не должен ни скрывать своих недостатков, ни делать вид, что обладает теми качествами, которых у него нет. Он должен быть знатоком значений (тантры) и ее ритуалов (медицины и устранения помех). Также у него должно быть любящее сострадание и совершенное знание священных текстов.

У него должны быть богатые знание и опыт и в десяти полях, мастерство в рисовании мандал, полное знание о том как объяснять тантру, крайне чистая вера и полный контроль своих чувств.

В общем Гуру Махаяны должен иметь следующие десять качеств: (1) дисциплина как результат его мастерства в тренировке высшей дисциплины морального само-контроля, (2) умственный покой вследствие его упражнений в высшей концентрации, (3) умиротворение всех заблуждений и помех вследствие его упражнений в высшей мудрости, (4) больше знаний по предмету, чем нужно дать его ученику, (5) полное энтузиазма упорство и радость в учении, (6) сокровище знания священных текстов, (7) способность проникновения в суть и понимание Пустоты, (8) мастерство в представлении учений, (9) великое сострадание и (10) никакой неохоты или нежелания учить и работать для учеников, не взирая на их уровень понимания. Тантрический Мастер должен обладать даже большим количеством хороших качеств, чем перечислено в тексте. Самое важное чтобы он был крайне устойчивым человеком, с полностью контролируемыми телом, речью и умом. Он должен быть тем, в чьем присутствии каждый чувствует покой, умиротворенность и расслабленность. Даже просто его вид приносит высочайшее наслаждение уму. И его сострадание должно быть непревзойденным. Существует два вида десяти сфер, в которых Гуру должен быть совершенным мастером. Десять внутренних необходимых для учения тантрических групп иоги и анутарайоги, которые подчеркивают важность очищения внутренней умственной активности. Это знание и опыт в (1) визуализаций механизма защиты и устранения помех, (2) в приготовлении и освящении узлов и амулетов для ношения на шее, (3) наделение вазами и секретными посвящениями, сеющими семена для достижения Тел Будды, (4) наделении посвящениями мудрости и слова, сеющими семена для достижения Тел Будда-Мудрости, (5) отделении врагов Дармы от их защитников, (6) создание подношений, таких как скльптурные тормы, (7) повторении мантр, и вербально и ментально, а именно визуализируя их враающимися вокруг его сердца, (8) представлении главных ритуальных действий для привлечения внимания медитационных божеств и защитников, (9) освящении образов и статуй, представляющих медитационные практики (sadhana) и принимающих само-посвящения. Для учения тантрических групп крийя (kriya) и карья (carya) требуются десять внешних качеств, которые подчеркивают важность очищения внешней активности в связи с внутренними умственными процессами. Это знание и опыт в (1) рисовании, построении и визуализации мандала жилищ медитационных божеств, (2) установлении различных состояний целеустремленной концентрации (самадхи), (3) выполнении жестов с помощью рук, (4) представлении ритуальных танцев, (5) сидении в полном медитационном положении, (6) повторении соответствующих этим двум классам тантры, (7) выполнении подношений огня, (8) выполнении множества других подношений, (9) представлении ритуалов (а) успокоения споров, голода, болезни, (б) увеличения срока жизни, знаний и богатства, (в) силы, способной влиять на других и (г) гневного устранения демонических сил и вмешательств, и (10) призывании медитационных божеств и последующее их растворение в присущие им сферы. Для Тантрического Мастера не достаточно знать как выполнять внешние действия выше упомянутых ритуалов. Он в действительности должен уметь выполнять их. Например, при освящении изображения медитационного божества, он должен уметь вызвать реальное божество и поместить его в изображение, а не просто повторять слова сопутствующего текста. Если вы принимаете как своего Гуру Мастера со всеми этими особенностями и способностями, и он признает вас своим учеником, вы должны полностью посвятить себя ему. И хотя возможно что из-за заблуждений вы можете не соглашаться с вашим Гуру, никогда не показывайте своего неуважения или не презирайте его в глубине своего сердца.