Пятьдесят строф преданности Гуру
Шрифт:
Если вы хотите получить какое-нибудь учение, просите троекратно, сложив ладони на сердце, приклонив перед ним (правое) колено. (Затем во время лекции) сидите скромно с почтением, одевшись соответственно в опрятную (чистую, без украшений, драгоценностей и косметики) одежду.
Как бы вы ни служили (своему Гуру) или ни проявляли ему почтение, никогда не следует делать это с надменным умом. И напротив вам никогда не следует быть как новобрачная, робким, застенчивым и очень подавленным.
В присутствии (своего Гуру), который учит вас (пути), не ведите себя самонадеянно и кокетливо. Что касается хвастовства перед другими о том, что вы сделали (для своего Гуру), проверяйте (свое сознание) и отказывайтесь от такого действия.
Неприлично для Гуру предлагать учения без особой просьбы. Он учит, чтобы принести пользу своим ученикам, и не выставлять напоказ свои знания. Поэтому важно сделать такие просьбы в подходящий формальной манере. Однако, не старайтесь принуждать вашего Гуру давать вам учения, которые слишком
Если вас просят сделать освящение, (посвящение в) мандалу или церемонию подношения огня или собрать учеников и прочесть лекцию, вы не можете сделать этого, если там находится ваш Гуру, до тех пор, пока вы прежде не получите его разрешения.
Какие бы подношения вы не получили от совершения таких ритуалов как (посвящение, известное как) Открытие Глаз, вы должны подарить все это своему Гуру. Только тогда, когда он принял символическую часть, вы можете использовать остальное по своему усмотрению.
В присутствии своего Гуру ученик не должен действовать (как Гуру) по отношению к своим собственным ученикам, а они не должны относится к нему как к своему Гуру. Поэтому (перед своим собственным Гуру) удерживайте (ваших учеников) от проявления вам почтения в виде вставания (когда вы входите) и простираний.
Даже когда вы сами стали Гуру, вы все еще должны практиковать великое посвящение своему Гуру. Если ваши собственные ученики просят вас дать им посвящение, лекцию и т.д., а ваш собственный Гуру находится здесь же, то вы сначала должны спросить может ли он все это дать вместо вас. И если нет, то только с его одобрения вы можете совершать такие церемонии сами. Если ваш Гуру живет далеко, Вам следует письменно попросить его для разрешения допустить ученика или дать какие-нибудь учения. Вы не должны действовать независимо и гордо, как если бы вы были великий и святейший Мастер, но всегда из уважения к его совету. Особенно в присутствии своего Гуру вы не должны разрешать вашим собственным ученикам проявлять к вам почтение. Вы всегда должны быть скромным. Поэтому, какие бы подношения вы не получали, они должны быть принесены вашему Гуру в знак почтения. Он их символически принимает и возвращает. Он не жаден до ваших подношений, но в вашем уме он всегда должен быть на первом месте. Однажды, Речунгпа жил в том же городе, что и его Гуру, Джецун Миларепа. Так как он отличался щедростью, много приверженцев пришли увидеть его и преподнесли ему очень много подношений. Он подумал: "Если мне дали так много подношений, то мой Гуру получил наверняка по крайней мере в три раза больше." Он пошел к своему Мастеру и сказал: "Разве мы не получили сегодня много подношений. Давай разделим их среди всех других учеников". Но его Гуру сказал ему, что все, что он получил в тот день было кусочек мяса, голова сыра и немного масла. Речунг почувствовал большое смущение от того, что он получил больше подношений, чем его Гуру и сказал ему, что он немедленно уйдет из города. Он спросил разрешения сходить в Лхасу, чтобы увидеть знаменитое изображение Будды. Джецун Миларепа ответил, "Если ты видишь своего Гуру Буддой, какой смысл смотреть на статую?" Он тогда спросил, может ли он посетить древний монастырь Самье. И опять его Гуру отиветил: "Когда смотришь на игру своего ума, в чем тогда польза того, что ты видишь здание?" В третий раз он попросил совершить паломничество в Лходрьяг, где жил Мастер его Гуру, великий переводчик Марпа. Его Гуру сказал только: "Если ты медитируешь на учения моего Мастера, какая польза от того, чтобы видеть его дом?" Джецун Миларепа сказал ему, чтобы он не старался делать слишком много вещей, но углубиться в медитацию чтобы получить большое доверие к своей практике. Речунгпа понял, что не надлежит ученику получать больше уважения и подношений, чем его Гуру.
Когда бы вы ни делали подношения своему Гуру или когда бы ваш Гуру ни дарил вам что-нибудь, умный ученик (дарит и) получает это, используя обе руки и слегка склонив голову.
Будьте прилежны во всех ваших деяниях, (бдительны и) внимательны, чтобы никогда не забывать (о данном вами обязательстве). Если ваши товарищи и ученики нарушают (приличия) поведения, то по-дружески направьте друг друга.
Все ученики, которые получили тантрические посвящения от одного Гуру, становятся "ваджра" братьями и сестрами. Между вами должны быть большая любовь и забота, помогая друг другу оставайтесь на этой тропе. Никогда не будьте ревнивы, горды и никогда не состязайтесь со своими товарищами-учениками. Тем,
Если из-за болезни вы физически не сможете поклониться своему Гуру и должны будете делать то, что обычно было бы запрещено, даже без (подробного) разрешения Гуру, не последует никаких негативных последствий, если у вас добродетельный ум.
Гуру-посвящение не фанатическая практика. Если вы больны и ваш Гуру входит в помещение, вам не нужно вставать и простираться. Если вы хотите что-то приподнести, но слишком слабы, чтобы протянуть свою руку, то допустимо, чтобы Гуру сам наклонился к вашей постели и получил это. Это вовсе не проявление неуважения к вашему Гуру, потому что в глубине сердца вы желаете сделать все, как подобает, но физические условия мешают вам. Однако, есть определенные вещи, для которых не существует исключений. Вы никогда не должны нарушать покой ума вашего Гуру, хвастать, быть надменным или непочтительным независимо от обстоятельств.
Что еще нужно добавить. Делайте все, что может порадовать вашего Гуру и избегайте того, что было бы ему неприятно. Будьте в этом усердны.
Сильные достижения следуют из (тех деяний, которые нравятся) вашему Гуру. Это сказал сам (Будда) Ваджрадхара. Зная это, старайтесь сделать вашему Гуру приятное через все действия (ваших тела, речи и ума).
Каждый хочет только счастья и никогда не испытывать страдания. Источник этих достижений – ваш Гуру – он показывает вам путь к Будда-состоянию, своим живым примером, как Просветленное Существо, вдохновляет вас самому следовать по этому пути. Если вы это осознаете, вы поймете важность идущего из глубины Гуру-посвящения и вы будете делать только то, что доставляет ему радость. Так как в начале всех этих учений – Будда Ваджрадхара, вы должны отбросить все сомнения. Следуйте им с полным доверием и вы сможете достичь Просветления. Поэтому, то что приятно вашему Гуру есть именно ваша практика, ведущая к Будда-состоянию. Таким образом вашей мотивацией, для доставления ему радости, должна быть Бодхичитта и ваше желание помочь другим. Вас не должны побуждать мирские желания, такие как ожидание похвалы или отеческого одобрения от вашего Гуру. Более того, если Гуру бранит вас, проверяйте свои чувства. Если вы намеренно не умаляете его или не стремитесь вызвать его раздражение, если вы не отвечаете на его брань злостью или обвинениями в том, что он не просветлен, тогда вы не совершите разрыва Гуру-посвящения. В таких ситуациях совершенно естественно впасть в депрессию, упасть духом и чувствовать к себе жалость и свою вину, что Гуру вас больше не любит. Все это показывает на ваше сильное эго, которое заставляет вас воспринимать так лично его критику. Марпа ругал и даже бил Джецун Миларепу много раз. Не из-за личной неприязни, а из-за сострадания, он видел необходимость искусных средств применения силы. Таким образом, если ваш Гуру рассержен на вас, старайтесь воспринимать это как используемый им метод приручить ваш ум и повести вас к Просветлению. Как Будда, разве он может ненавидеть вас.
После того, как ученик принял прибежище в Трех Драгоценностях и развил чистый (Просветленный Настрой), ему нужно дать этот (текст), чтобы он принял его сердцем, (как отказаться от его собственного высокомерного упрямства), следовать по стопам его Гуру (по ступенчатому Пути к Просветлению).
(Путем постижения предварительного обучения Гуру-посвящению и Ступенчатому Пути, общим как для Сутры, так и для Тантры), вы станете (подходящим) сосудом (чтобы хранить) чистую Дхарму. Тогда вам можно давать такие учения как тантра. После получения соответствующих посвящений громко повторяйте 14 основных обетов и искренне примите их своим средцем.
Если как ученик вы имеете чистые мысли о помощи другим, вы скромны, не высокомерны, не эгоистичны и у вас нет грубых манер, ваш Гуру будет первым, кто научит вас тому, что означает принятие прибежища. Он продемонстрирует, что устойчивость, направление и значение вашей жизни может быть дано тем, что вы найдете защиту от всего вашего страдания и запутанности в Трех Драгоценностях: Буддах, их учении – Дхарме и Сангхе – общине тех, кто их реализует. Он тогда проведет вас постепенно через Три Основных Пути (само) отречения, Просветленный Настрой Бодхичитты и правильное понимание Пустоты. На твердой основе вашего прибежища и обетов Бодхичитты, вам затем могут быть даны эти более подробные учения о Гуру-посвящении. Этот текст написан для ежедневного напоминания, чтобы ученики не забыли важнейших пунктов того, как вести себя со своим Учителем. Когда ваш Мастер подготовил вас таким образом для тантрических учений, и вы стали подходящим сосудом, тогда ему правильнее посвятить вас. Он объяснит тантрические обеты и вы должны быть уверены, что никогда не нарушите их. Будда Ваджрадхара пообещал, что, даже если вы не медитируете, но в течении шестнадцати жизней храните чистыми основные тантрические обеты, вы тем самым накопите достаточную заслугу и устраните достаточно помех, чтобы достичь Просветления. После получения посвящений, у вас будет возможность следовать совершенным тантрическим путем, как направляет вас ваш Гуру через развивающие и завершающие стадии. Ваш успех будет зависеть от вашего Гуру-посвящения и чистоты хранящихся обетов. Таким образом, ваше полное посвящение Гуру согласно этим учениям существенно на всем протяжении пути к Просветленному состоянию недвойственности с вашим Гуру-Будда-медитационным божеством.
Если я не сделал ошибку при написании этой работы (добавив мои личные пояснения), это может принести безграничную пользу всем ученикам, которые последуют за их Гуру. Благодаря моей заслуге, которую я собрал таким образом. Пусть все чувствующие существа смогут быстро достичь состояния Будды.
На этом завершаются "Пятьдесят станс Гуру-посвящения" великого Мастера Ашвагошы. Они были запрошены и переведены (на Тибетский) монахом переводчиком Ринчен Зангпо Зухьема вместе с индийским Настоятелем Падмакараварма.