Ранние беседы. Дикие гуси и вода

Раджниш Бхагаван Шри

Только Бога можно считать волей. Мы никогда не владеем волей, у нас есть одни только желания. Даже если желание концентрированное, это сила желания. Воля это сила. У воли нет желания, нет движения, нет внутреннего движения. Это сила без направлений и измерений. Когда мы говорим о том, что Бог это сила, это не означает, что Бог могущественен. Нет, просто Бог - синоним силы. Это и есть сила. Поэтому, когда я говорю о том, что воля есть сила, то не подразумеваю, что у воли есть сила. На самом деле, воля и есть сила, энергия. Он подобен энергии. Вы сможете только достичь ее, только когда потеряете себя. До того момента вы будете испытывать лишь желания, и всякая сила в вас будет просто силой желания, отрывочной силой, порожденной сосредоточением, концентрацией, исключением.

Эта

сила не может быть вашей жизнью. У вас будут также мгновения бессилия. Сила всегда противостоит вашему бессилию. Сила придет и уйдет. Но когда приходит воля, идти некуда, все просто есть. Даже течение сильно. Даже бессилие обретает мощь. Поэтому мне больше нравится слово «Дао», чем «воля» или «Дхарма», «закон». Дао сочетает в себе тьму и свет, силу и слабость.

Только тогда сила становится абсолютной. Но сила воли, как о ней обычно говорят, представляет собой всего лишь силу, созданную конфликтом, сосредоточением. Это не настоящая сила. Она просто вызывает в вас конфликт, ставит один ваш ум против другого вашего ума. Благодаря этому вы обретаете определенную энергию, в вас создается некая сила. Вы можете пользоваться ею, но иногда вы будете переживать упадок сил, депрессию. А когда нет направления, нет желания, вы и есть сила. Вы не стремитесь ни к какой цели. Вы и есть энергия, жизнь. Тогда тени нет. В таком случае вы существуете без тени. Вы живете без противоположного стремления. Поэтому мудрецы говорят, что у Бога нет тени. Бог есть, но тени у него нет. И это выражение очень символично.

Когда вы выходите за пределы тела, то переживаете расширение. Тело это всего лишь условная граница. Не думайте, что дерево или цветок - вне вас, потому что только тело заставляет вас думать, что они другие. В тот миг, когда вы становитесь бестелесными, когда чувствуете, что вы не тело, все становится единым целым, поскольку теперь ничто не мешает вам расширяться, распространять свои границы вовне. То реально, а это ложно. Вы считаете меня другим, а я считаю вас другими - это ложное восприятие. Эта ложь возникла потому, что я отождествляю себя со своим телом. Если я откажусь от такого отождествления, тогда препятствия уже не будет, и тогда вы будете мною, а я - вами. Это очень странное явление.

Расскажите, пожалуйста, о мгновенном просветлении, и в частности о школе Сотто с ее медитацией задзен.

Хорошо. В японской школе дзен Сотто используется медитация «задзен», но японцы не просто сидят. Это одно лишь название. По сути же, они что-то делают. Об этом мы уже говорили. В школе Сотто японцы чем-то занимаются. Они медитируют, созерцают, сосредоточиваются, а не просто сидят. Складывается впечатление, будто японцы просто сидят, но в действительности они все время чем-то занимаются. Но медитация задзен предполагает просто сидение. Вы просто сидите.

На самом деле, у медитации задзен не может быть школы или организации, это невозможно. Кто может практиковать задзен? Мастера просто сидят. Будда просто сидел, и Бодхидхарма просто сидел. Всякий раз, когда мы к ним приходим, то спрашиваем их, что нам делать. Мы нарушаем их задзен. Будда вынужден отвечать нам. Если мы просто сидим, тогда нам нечего отвечать, поскольку откуда здесь взяться вопросам? Вопросы неуместны. Мы спрашиваем, как нам сидеть, и слышим в ответ, что мы должны просто сидеть, тогда что-то произойдет.

Извне будет казаться, что мы сидим, но ничего не происходит. Мы никогда не сидели просто так, сидеть труднее всего на свете. Всякий раз, когда мы приходим к такому человеку, как Будда, он учит нас просто сидеть. Но когда мы приходим в храм и видим Будду, то говорим, что он медитирует, поскольку он сидит в сиддхасане или падмасане. Будда медитирует, сосредоточивается... Все это чепуха. Он просто сидит и ничего не делает, даже не концентрируется! Ничего подобного он не делает. Он просто пребывает в дхъяне, то есть практикует медитацию ничегонеделания.

Поэтому

медитирующий человек не ищет результат, ничего не просит и не требует. Но как только создается общество, в нем сразу же появляется технология. Все люди, которые приходят ко мне, спрашивают, как медитировать, я же всякий раз лишь советую им просто сидеть.

Ко мне будут приходить все больше людей, но религиозной организации у нас все равно не будет. Меня просят дать технологию, но я отвечаю, что никакой технологии нет. Сидите, как вам нравится, просто сидите. Люди считают такое занятие бессмысленным. Организация образуется в тот момент, когда люди просят технологию. Но как только возникает технология, уже нет возможности практиковать за-дзен. В школе Сотто прибегают к задзен, но в действительности там нет задзен. Дзен говорит, что человек не должен прилагать усилия, и все же практикующие люди напрягаются. Сначала они говорят, что в медитации не должно быть никаких усилий, а затем развивают методы достижения покоя, причем через усилия. Невозможно создать по-настоящему религиозную организацию. Получится лишь карикатура на религиозную общину. Всякая религиозная организация нелепа и противоречива. Такая организация не может сохраняться долго. Если религия чиста, тогда она испаряется, вы не можете поймать ее. Стоит вам коснуться религии, и она сразу же загрязняется, и тогда это уже не религия.

Значит дзен и прочие направления - не два, но одно...

Конечно, они не два, вопрос лишь в подходе. Все различие всегда в методиках, но всякая технология в своей основе абсурдна. Самореализация всегда происходит в полном покое. Знание приходит только в тот миг, когда действия нет. Бытие открывается, когда действие прекратилось. Поэтому это чистейшая концепция, чистейшее явление. Но когда я говорю с людьми, они спрашивают меня, как достичь этого состояния. Тогда мне приходится говорить противоречиями. Я буду постоянно повторять вам, что единственная реальная вещь - сидеть, и в то же время я буду показывать вам методы, которые представляют собой не одно только сидение. Но когда вы прибегаете к этим методам, наступает миг, когда вы сами осознаете их абсурдность. Что вы делаете? Вы не можете погрузиться в бытие через действие. Вы должны пресечь все действия. Но благодаря самим действиям вы можете осознать их абсурдность. В тот миг, когда медитация становится абсурдной, вы начинаете по-настоящему медитировать. Когда вы не испытываете никакой потребности в дхъяне, вы достигаете самадхи.

Глава 5

Осознанность

(Бомбей, Индия, 22 сентября 1970 года)

Всю свою жизнь я провожу в полусне. Я приехала к вам из США по двум причинам. Во-первых, мне хотелось бы получить от вас психологическую помощь. Во-вторых, я хочу помогать и другим людям обретать душевный покой, потому что я работаю с психически нездоровыми людьми. Но не с клинически глупыми людьми, а с теми, кто просто лишился душевного покоя. Я уверена в том, что ваша работа очень поможет мне. Поэтому мне хотелось бы узнать, не могли бы вы указать мне способы, как поддерживать бодрствование. Я уже много лет хожу в полудреме.

Это не очень сложное дело. Прежде всего вам следует понять, что вы неосознанны. Это единственное возможное начало. Если человек понимает, что он неосознан, тогда в его жизни что-то начинает меняться. Будьте же внимательны к своей невнимательности.

Легко начать с тела. Мы не осознаем тело до тех пор, пока оно не заболеет. Но и тогда мы осознаем болезнь, а не тело. Если у вас болит голова, вы начинаете осознавать, но только головную боль, а не голову. Итак, лишь болезнь создает ситуацию, в которой мы осознаем свое тело, в других случаях ничего подобного не происходит. А тело - самое легкое место, с чего можно начать, ведь душевное заболевание развивается позже. Когда вы ходите, осознавайте свое перемещение. Когда вы принимаете ванну, едите или что-то делаете с телом, просто осознавайте это действие, пока запоминаете его, пока оно происходит.