Разоблаченная Изида. Том II
Шрифт:
Магомет и его ученики, высоко чтившие Иисуса, как пророка, замечает Элифас Леви, бывало произносили, говоря о христианах, следующие замечательные слова:
«Иисус из Назарета действительно был истинным пророком Аллаха и великим человеком; но увы! однажды его ученики сошли с ума и сделали из него бога».
Макс Мюллер любезно добавляет:
«Это было ошибкой отцов раннего христианства — рассматривать языческих богов как демонов и злых духов, и мы должны позаботиться, чтобы не повторить той же самой ошибки в отношении индусских богов». [553]
553
«Сравнительная мифология», апрель, 1856.
Но нам представляют Сатану как поддержку и главную опору духовенства — наподобие Атласа, держащего на своих плечах христианские небеса и космос. Если он падет, тогда, по их
Эта догма о Дьяволе и искуплении, кажется, обоснована на двух отрывках из Нового Завета:
«Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» [1 Послание Иоанна, III, 8]. «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона; и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную» [Откровение, XII, 7].
Давайте тогда исследуем древние теогонии, чтобы удостовериться, что подразумевалось под этими замечательными выражениями.
Первый вопрос — действительно ли термин Дьявол, как он здесь применяется, представляет злобное божество христиан, или же он представляет антагонистическую слепую силу — темную сторону природы. Под последней мы не должны понимать проявление какого-либо злого принципа, который является malum in se, но только тень Света, так сказать. Теории каббалистов объясняют ее, как силу, которая антагонистична, но в то же самое время существенна для жизненности, выявления и энергичности принципа добра. Растения погибли бы в их первой стадии существования, если бы их держали выставленными под постоянным светом солнца; ночь, чередующаяся с днем, существенна для их здорового роста и развития. Доброта, подобным же образом, быстро перестала бы быть таковой, если бы не сменялась ее противоположностью. В человеческой натуре зло обозначает антагонизм материи к духовному, и каждый соответственно тем очищается. В космосе должно сохраниться равновесие, действие двух противоположностей создает гармонию, подобно центростремительной и центробежной силам, и они необходимы одна другой. Если одну из них приостановить, действие другой сейчас же станет разрушительным.
Это олицетворение, обозначенное именем Сатана, должно рассматриваться с трех различных точек зрения: Ветхого Завета, христианских отцов и древнего нееврейского язычества. Полагают, что он представлен в образе Змия в саду Эдема; тем не менее эпитет Сатана нигде в еврейских Священных Писаниях не применяется ни к той, ни к другой разновидности змей. Медному Змию Моисея израильтяне поклонялись, как богу, [554] так как он был символом Эсмуна-Асклепия, финикийского Иао. Действительно, характер самого Сатаны представлен в «Первой книге Летописи» в действии подстрекательства царя Давида к счислению израильского народа; но это есть поступок, в другом месте особо приписанный самому Иегове. [555] Вывод неизбежен, что эти два, Сатана и Иегова, рассматривались как идентичные.
554
[2 Царей, XVIII, 4]. Возможно, что огненные змии, или серафимы, упоминаемые в двадцать первой главе «Книги Чисел», были то же самое, что и левиты, или племя офитов [по-английски ophidian означает — змеевидный, змееподобный]. Сопоставьте [Исход, XXXII, 26-29] с [Числа, XXI, 5-9]. Имена Хева,, Хиви или Хивит,, и Леви, — все означают змей; и любопытно то, что хивиты или змеиное племя Палестины, подобно левитам или офитам Израиля, были священнослужителями храмов. Гибеониты, которым Иисус Навин отвел обязанность служения в святилище, были хивиты.
555
[1 Летопись, XXI, 1]: «И восстал Сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян». [2 Самуила, XXIV, 1]: «Гнев Господень опять возгорелся на Израилтян, и возбудил он в них Давида сказать: Пойди, исчисли Израиль и Иуду.
Другое упоминание Сатаны можно найти в «Пророчествах Захарии». Эта книга была написана в период, последовавший за еврейской колонизацией Палестины и, следовательно, вполне можно предположить, что асидеане принесли это олицетворение туда с Востока. Хорошо известно, что эта община сектантов была глубоко пропитана маздеанскими идеями, и что они представляли Архимана или Анра-Манью под божественными именами Сирии. Сиф или Сат-ан, бог хититов и гиксосов, и Веель-Зевув бог-оракул, пост-греческий Аполлон. Пророк начал свой труд в Иудее во втором году царствования Дария Гистаспа, восстановителя маздеянского культа. Свою встречу с Сатаной он описывает так:
«Он показал мне Иисуса Навина, великого иерея, стоящего перед ангелом Господним, и Сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему. И сказал Господь Сатане: „Господь да запретит тебе, о, Сатана; даже Господь, избравший Иерусалим, да запретит тебе; не головня ли это, исторгнутая из огня?“ [556]
Мы
556
[Захария, III, 1, 2]. Заметна игра слов; «противник» связан с «Сатаной», как бы от, противопоставлять.
«Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнесть укоризненного суда (χρΐσιν έπεγκεΐν βλασφημίας), но сказал: „Да запретит тебе Господь“.» [Иуда, 9].
Таким образом, архангел Михаил упоминается как тождественный с, Господом или ангелом Господа из предшествующей цитаты, и этим показано, что еврейский Иегова обладал двойным характером, секретным и проявленным в качестве ангела Господа или Михаила-архангела. Сопоставление этих двух отрывков делает ясным, что «тело Моисея», над которым они соперничали, была Палестина, которая, как «страна хеттов», [557] была особым владением Сифа, их местного божества [558] Михаил, в качестве поборника культа Иеговы, соперничал с Дьяволом или Противником, но оставлял вынесение приговора своему главе.
557
На «Ассирийских табличках» Палестина названа «страной хеттов»; и египетские папирусы, заявляя о том же самом, признают Сифа, «столбового бога», их местным божеством.
558
Сиф, Сатех или Сат-ан был богом туземных народов Сирии. Плутарх отождествляет его с Тифоном. Вот почему он был богом Гошен и Палестины, стран, занятых израильтянами.
Велиал не признан имеющим право ни на звание бога, ни дьявола. Термин, ВЕЛИАЛ, определен в еврейском лексиконе как означающий разрушение, расточительство, бесполезность; и фраза, АИС-ВЕЛИАЛ, или Велиал-человек означает расточительного, никуда негодного человека. Если Велиал должен быть персонифицирован, чтобы угодить нашим религиозным друзьям, мы были бы обязаны сделать его совершенно отличающимся от Сатаны и считать его своего рода спиритуалистическим «Диакка». Однако, демонографы, насчитывающие девять отдельных степеней демонов, делают из него главу третьего класса — группы чертенят, озорников и бездельников.
Асмодей совсем не еврейский дух, его происхождение чисто персидское. Бриэл, автор «Hercule et Cacus», доказывает, что он есть парсийский Эшем-Дэв, или Аэшма-Дэв, злой дух похотливости, который, по словам Макса Мюллера, «упоминается несколько раз в „Авесте“ как один из Дэвов, [559] первоначально богов, потом ставших злыми духами».
Самаэль есть Сатана; но Брайан и многие другие авторитеты доказывают, что это есть имя «Симоуна» — ветра пустыни [606], и Симоуна называют Атабул-ос или Диаболос.
559
«Вендидад», фаргард X, 23: «Я сражаюсь с дэвом Аэшма, с самим злом». В «Ясне», X, 18, говорится подобным же образом об Аэшма-дэве или Хасме: «все другие науки зависят от Аэшма коварного». «Serv.», LVI, 12: «Разбить злого Аураманья (Ахримана, силу зла), разбить Аэшму страшным оружием, разбить Мазанийских дэвов, разбить всех дэвов».
В том же самом фаргарде «Вендидада» божества брахманистов подвергаются такому же поношению как Аэшма-дэва: «Я сражаюсь с Индией, я сражаюсь с Сауру, я сражаюсь с Дэвой Наонхайти». Комментатор объясняет, что это ведийские боги, Инд, Гауреа или Шива и два Ашвина. Однако, тут, должно быть, какая-то ошибка, так как Шива во время завершения Вед был туземным или эфиопским богом, Бала или Бэлом Западной Азии. Он не был арийским или ведийским богом. Вероятно, имелось ввиду божество Сурья.
Плутарх говорит, что под Тифоном подразумевалось все яростное, буйное, беспорядочное. Разлив Нила египтяне называли Тифоном. Нижний Египет очень плоский, и любая возвышенность, воздвигнутая вдоль реки, чтобы оберечься от частых наводнений, называлась Тифонием или Тафосом; отсюда происхождение Тифона. Плутарх, который был суровым, ортодоксальным греком, и никогда не отличался чрезмерной лестью к египтянам, свидетельствует в своей книге «Изида и Озирис» о том факте, что египтяне не только были далеки от поклонения Дьяволу (в чем христиане их обвиняли), но больше презирали Тифона, чем страшились его. В качестве символа противодействующей, упрямой силы природы, они считали его бедным, борющимся, полумертвым божеством. Таким образом мы видим, что даже в те отдаленные времена люди уже были слишком просвещены, чтобы поверить в личного дьявола. Так как Тифон был изображен в одном из своих символов в виде осла на празднике жертв солнцу, то египетские жрецы увещевали верных поклонников не носить на своих телах золотых украшений из страха давать корм ослу! [14, XXX, XXXI]