Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты
Шрифт:
Вопросы, связанные с определением роли религиозного паломничества в межцивилизационных контактах, целесообразно рассмотреть более подробно на примере русского зарубежного богомолья и его воспроизведения в отечественной литературе в жанре хождений [92] наших писателей-поклонников. Однако ещё до появления первых литературных произведений, а позже и параллельно им, существовали устные традиции рассказов о Святой Земле и Царьграде [93] , источниками и носителями которых были странники и калики перехожие. Древнерусские богомольцы, взаимодействуя на своём пути с иноземными паломниками, заимствовали у них не только особенности одежды, но и перенимали столетиями устоявшиеся традиции поведения при посещении святых мест Библейского региона [94] .
92
Хождения (древ. слав., «хожения») – самостоятельный жанр древнерусской литературы, многочисленные сочинения древнерусских писателей-богомольцев в виде путевых записок, отчётов, трактатов или воспоминаний, в которых описывались паломнические путешествия в страны Православного Востока с различными целями, в том числе с обязательным поклонением христианским святыням.
93
Царьград – древнерусское название Константинополя, столицы Византийской империи.
94
Библейский регион – территории в Северном, Восточном и Южном Средиземноморье, включающие в свой состав страны, связанные с событиями, описанными в Священном Писании, прежде всего, в Евангелии.
Проходя через многие страны и сакральные христианские центры, они слышали массу легенд и правдивых историй, а также становились свидетелями важных историко-церковных событий и чудесных явлений, рассказы о которых в меру своего понимания распространяли на Древней Руси. Они возвращались на Русь не только с устными рассказами о своих паломнических путешествиях, но и приносили зримые свидетельства о посещении святых мест: частицы мощей святых угодников Божиих, кусочки древа Животворящего Креста Христова, камушки от Гроба Господня, Гробницы Пресвятой Богородицы, иконы греческого письма, иерусалимскую, цареградскую и афонскую церковную утварь, богослужебные книги, кресты-мощевики, чётки и прочее.
Странников и богомольцев на Руси почитали и оказывали им помощь, за которую они «расплачивались» рассказами о своих хождениях и о «последних» новостях, происходивших в стране и за её пределами. Паломник, сходивший «за тридевять земель в тридесятое царство», в Константинополь, столицу православной Византийской империи, или в Святую Землю, где жил и воскрес Спаситель, вызывал у современников заслуженное почтение и искреннее уважение. В честь странников и калик перехожих, вернувшихся из дальних стран, устраивали специальные застолья, а также им отводились почётные места на пирах, свадьбах и поминках, на которых они обязательно рассказывали о своих паломнических путешествиях. Рассказы паломников слушались с величайшим вниманием и передавались народной молвой из края в край необъятной Земли Русской.
Как справедливо подметила С.А. Кириллина, «бытует мнение, что хождения русских богомольцев в Святую Землю, чьи труды предваряют XIX столетие – „золотой век путешествий“ в русской словесности, это странствия „с полузакрытыми глазами“. Однако это далеко не так. Путевым описаниям авторов-паломников, беззаветно преданных православной идее, присуща высокая эмоциональная энергетика, открытость окружающему миру, который очаровывает их многоцветьем красок и поражает многообразием и разноплановостью жизненных ситуаций» [95] .
95
Кириллина С.А. «Очарованные странники»: арабо-османский мир глазами российских паломников XVI–XVIII столетий. М., 2010. С. 10.
Разделяя эту точку зрения, автор считает необходимым заметить, что хождения, благодаря точности и уникальности многих приводимых в них сведений, стали значимыми, а иногда единственными источниками современных знаний о жизни и культуре народов, проживавших в Византийской империи и Османской Порте, в том числе о входивших в их состав: Палестине и Сирии, Иордании и Египте, Греции и Кипре, Болгарии и Валахии, Армении и Грузии, и некоторых других странах.
Описания паломнических путешествий, записанные их авторами, были украшением древних библиотек в великокняжеских и царских дворцах, митрополичьих, а затем и в патриарших палатах, монастырях и храмах, боярских и купеческих хоромах, в домах простых людей. Более того, среди разных слоёв русского народа хождения были излюбленным чтением в семейном кругу, потому что они представляли источник сведений из многих областей знаний, церковной и мирской жизни. Хождения рассказывали нашим предкам о святых местах, связанных с библейской историей, об исторических событиях и преданиях, о географии Ближневосточного региона, о необычных природных явлениях, о нравах и обычаях других народов.
Авторы-паломники в своих путевых очерках и воспоминаниях описывали встречи, контакты и общения с многочисленными представителями разных народов, проживавших в странах, через которые они проходили на пути к святым местам Православного Востока. В местах поклонения, будь то Константинополь или Афон, Иерусалим или Синай, они наблюдали и взаимодействовали с паломниками самых различных религий из многих стран Европы, Азии и Африки.
Русские писатели-богомольцы бесспорно к «своим», понятным, близким и родным братьям по вере относили православных греков, где бы они ни встречались нашим паломникам в период путешествий и во время поклонения в святых местах. Они были для русских паломников теми самыми «вожами», водившими их и духовно, и физически по новому и незнакомому миру, на который наши путешественники смотрели часто греческими глазами. Это традиционно глубокое взаимопонимание с греками объясняется следующими обстоятельствами:
во-первых, единым православным вероисповеданием; во-вторых, греческие архиереи, монахи и священники часто приезжали и оставались жить на Руси, поэтому к ним в определённой мере привыкли русские люди;
в-третьих, просвещённая часть русских паломников владела греческим языком, в том числе богослужебным;
в-четвёртых, во время путешествий наши богомольцы молились в греческих храмах и, как правило, жили в их монастырях;
в-пятых, до определённого периода русские поклонники брали за образец отношение греков к иным религиям и народам;
в-шестых, наши отечественные поклонники пользовались греческой церковной и мирской литературой из их храмовых и монастырских книгохранилищ и библиотек;
в-седьмых, греки, как правило, оказывали содействие в посещении святых мест нашим соотечественникам, а иногда даже были сопровождающими.
Начиная с иеромонаха Арсения (Суханова) [96] , то есть с первой половины XVII века и до начала ХХ столетия, среди писателей-паломников отношение к греческим братьям по вере менялось, становилось более критическим и даже ревностным, но всё равно для большинства простых русских богомольцев они оставались «своими» близкими и более или менее понятными единоверцами.
96
Арсений (Суханов) (ок. 1600–1668) – иеромонах и келарь Троице-Сергиева монастыря, древнерусский паломник и богослов, писатель и библиофил, дипломат и известный церковный деятель сер. XVII в. В 1633 г. он был архидиаконом у Патриарха Филарета. В 1649 г. Арсений был отправлен вместе с Иерусалимским Патриархом Паисием на Православный Восток. Весной 1650 г. он провёл в Яссах знаменитые прения о вере, после этого ездил в Чигирин на переговоры с гетманом Б.М. Хмельницким. В конце 1650 г. он вернулся в Москву, так и не добравшись до Святой Земли, и подал на рассмотрение трактат «Прения с греками о вере». В начале 1651 г. Арсений был вновь послан царём Алексеем Михайловичем на Православный Восток. Он поклонился христианским святыням Константинополя, Египта и Иерусалима, обратный путь его проходил через Малую Азию и Кавказ. Арсений вернулся летом 1653 г. в Москву, где описал своё паломническое путешествие в хождении под названием «Проскинитарий». В 1653 г. он был назначен келарем Троице-Сергиева монастыря, но уже в 1654 г. Патриарх Никон отправил его на Афон за древнегреческими рукописями, которые были нужны для исправления русских богослужебных книг. Арсений выполнил задание и привёз в 1655 г. в Москву около 500 древних греческих, латинских и славянских рукописей. По возвращении он был назначен руководителем царского Печатного двора. В 1664 г. Арсений ушёл на покой в Троице-Сергиев монастырь, где скончался и был погребён.
Во всех хождениях и путевых воспоминаниях о паломничествах в Святую Землю грузины, как и греки, всегда были «своими», вызывали добрые чувства и желание молитвенного и человеческого общения. Архимандрит Агрефений [97] отметил в своём хождении, что у Гроба Господня проходят «наши православные грецкая и иверская» [98] (грузинская) службы. Он упоминает о находящихся в Палестине иверских обителях, в частности о монастыре Святого Креста, и грузинских храмах, из которых особо выделяет один, который расположен вблизи Лавры преподобного Саввы Освященного. Кстати, уместно обратить внимание на то, что об иверском монастыре Святого Креста в своих хождениях писали почти все древнерусские писатели-паломники, посещавшие Иерусалим.
97
Агрефений (втор. пол. XIV в.) – архимандрит Смоленского Богородичного Авраамиева монастыря, древнерусский паломник и писатель. В 70-е гг. XIV в. он совершил паломничество в Святую Землю, которое было им описано в произведении, названном исследователями «Хождение в Иерусалим архимандрита Агрефения».
98
Хождение архимандрита Агрефенья обители Пресвятой Богородицы около 1370 года. // Под ред. архимандрита Леонида (Кавелина). Православный Палестинский Сборник. Вып. 48. Т. XVI (Вып. 3). СПб., 1896. С. 5.
Наиболее последовательно представлены и сформулированы межконфессиональные отношения внутри христианского мира в хождении древнерусского паломника XVI века купца Василия Познякова [99] . Благочестивый автор хождения чётко разделяет христиан и еретиков. В его понимании христиане – это православные паломники, пришедшие из своих стран поклониться Гробу Господню, а еретики – представители всех остальных христианских конфессий. Итак, «…христиане это: греки, сирийцы, сербы, иверы, русь, валахи» [100] . А все остальные представители христианских конфессий в его представлении: «<…> еретики, называющиеся христианами, суть: латиняне, абиссинцы [101] , копты, армяне, несториане, яковиты, тетродиты [102] , марониты [103] и прочие их проклятые ереси» [104] . При этом примечательно, что латиняне-католики в перечне Василия Познякова указаны первыми.
99
Позняков Василий (сер. XVI в.) – царский посол, смоленский и московский купец, паломник, писатель. Он родился в Смоленске, но его торговая деятельность протекала преимущественно в Москве. В 1558–1561 гг. он совершил путешествие во главе царского посольства в Константинополь, Египет, Синай и Святую Землю. После возвращения из паломничества он написал подробный отчёт о путешествии, известный под названием «Хождение купца Василия Познякова по святым местам Востока».
100
Хождение на восток гостя Василия Познякова с товарищи. // Перевод и комментарии О.А. Белобровой. Повести и сказания Древней Руси / Под ред. Д.С. Лихачёва. М.; СПб., 2001. С. 477.
101
Абиссинцы – эфиопы, название совокупности народностей, проживающих в Эфиопии (Абиссинии). Абиссинцы с середины V в. были христианами-монофизитами и входили в состав Коптской Церкви. С 1950 г. Эфиопская Церковь, оставаясь монофизитской, стала практически автокефальной, а с 1959 г. полностью независимой от Коптской Церкви.
102
Тетродиты – упоминание об этой секте мы находим только в «Хождении Василия Познякова».
103
Марониты – антиохийские католики, субэтноконфессиональная группа ливанских арабов, названная, по одной версии, по имени монастыря Байт-Марун, сооружённого над гробницей святого Маро (†433); по другой версии, по имени отшельника Мара Марона, легендарного основателя Маронитской Церкви. Маронитские религиозные общины возникли в V–VII вв. в северо-западной Сирии в процессе расколов восточнохристианской Церкви и придерживались монофелитства, осуждённого на Константинопольском III Вселенском Соборе (680–691) как ересь. Марониты – приверженцы христианской Маронитской Церкви, которая во время Крестовых походов в 1182 г. вступила в унию с Римско-Католической Церковью. В 1254 г. Римский папа Иннокентий IV дал главному епископу маронитов титул патриарха. Признав католические доктрины, Маронитская Церковь сохранила свою старинную восточную обрядность и совершает богослужения на арамейском и арабском языках. В 1860 г. значительная часть маронитов была истреблена друзами. В настоящее время марониты проживают главным образом в Ливане и небольшими группами в Сирии, Египте, Северной и Южной Америке, на Кипре. Маронитская Церковь автономна и внутренние проблемы решает самостоятельно. Находясь под юрисдикцией Ватикана, она управляется избираемым местным епископатом, но первосвященник Маронитской Церкви утверждается Папой Римским и носит титул патриарха Антиохии и всего Востока. Маронитский патриарх имеет резиденцию в Ливане.
104
Хождение на восток гостя Василия Познякова с товарищи… С. 477.