Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты
Шрифт:
В османский период русские паломники в Стамбуле традиционно посещали резиденцию Патриархов Константинопольских на Фанаре [140] , а также немногочисленные греческие православные храмы и монастыри. Они обязательно осматривали в городе турецкие достопримечательности: порт, таможню, военные крепости, адмиралтейство, дворцы, казармы янычаров, базары, торговые лавки, гостиные дворы (караван сараи), публичные бани (хамамы), кофейни и т. д.
Продолжалось в тот период паломничество русских людей и на Афон. Султаны Османской империи, завоевав Византию, не посягнули на святыни Афона, более того, они с момента завоевания Константинополя подтвердили и потом не раз удостоверяли православный статус монастырей Святой Горы, естественно, не оказывая им никакой материальной поддержки. Поэтому Афон в этот период сохранил своё значение и остался центром паломничества, куда продолжали приходить богомольцы из Древней Руси и православные паломники из других стран. Лишившись государственной материальной поддержки, афонские монахи стали искать её у Московского царства, единственной силы в той исторической ситуации, которая могла оказать и оказывала реальную помощь монахам Святой Горы.
140
Фанар (Фенар) – район старого Стамбула, расположенный на берегу бухты Золотого рога.
Но движение было не только в одну сторону – из Афона в Москву, – русское паломничество к святыням Афона, стремление к постижению традиций православного иночества, к знаниям, которые хранились в его книгохранилищах, продолжалось и после падения Константинополя. В 60-70-е годы XV века преподобный Нил Сорский [141] , один из идеологов широко известного в истории Русской Православной Церкви движения нестяжателей, совершил паломническое путешествие на Православный Восток к святыням Константинополя, Палестины и Афона. О своём паломничестве преподобный Нил упоминает в послании [142] к своему ученику и сподвижнику преподобному Иннокентию [143] . Особенно долго преподобный Нил Сорский пробыл на Афоне, где всем сердцем полюбил пустынножительство. «“Не малое время” провёл на “Святей Горе Афонстей и в странах Царьграда” <…> преподобный Нил Сорский вместе со своим учеником Иннокентием Охлябининым. Они стали там “самовидцами” безмолвной жизни “духовных старцев”, которые “в подобное время” общаются с безмолвствующими поблизости монахами и “просвещаются беседами духовными”. Именно на Афоне Нил Сорский познакомился с практикой “умного делания”» [144] .
141
Нил Сорский (ок. 1433–1508) – преподобный, монах-пустынножитель, в 1470-е годы основал, возможно, первый на Руси скит на р. Соре, недалеко от Кирилло-Белозерского монастыря, названный в народе его именем. Преподобный Нил совершил паломническое путешествие в Константинополь, Святую Землю и на Афон. Он написал «Устав о жительстве скитском» и другие сочинения, был вдохновителем движения нестяжателей, активно выступал против монастырского землевладения и стяжания богатств иноками. Память 7 мая.
142
Преподобный Нил Сорский, первооснователь скитского жития в России, и его Устав о жительстве скитском в переводе на русский язык, с приложением всех других писаний его, извлечённых из рукописей. СПб., 1864. С. IX–XII, 18–19.
143
Иннокентий Вологодский и Комельский (ф1521) – преподобный, родился в Москве и происходил из рода Ярославских князей Охлябининых, был пострижен в Кирилло-Белозерском монастыре, позже стал учеником и сподвижником преподобного Нила Сорского. Он подвизался в его свиту и сопровождал своего учителя во время паломнического путешествия на Православный Восток. Преподобный Нил благословил Иннокентия идти в вологодские пределы и основать там обитель. Преподобный Иннокентий в 1491 г. в Комельском лесу, на берегу р. Елды, 55 верстах от Вологды, основал Преображенский мужской монастырь. Он скончался в основанной им обители, где и был погребён. Обитель была упразднена в 1764 г., а от монастыря остался один храм в честь Благовещения Богородицы, обращённый в приходской, где почивают под спудом честные мощи преподобного Иннокентия. Память 19 марта.
144
Кусков В.В. Роль Афона в развитии культуры Древней Руси XI–XVII вв. // Культура славян и Русь. М., 1999. С. 241–242.
В паломнической литературе в описании Иерусалима преобладает религиозная тематика, связывающая архитектурные реалии города в тот или иной период времени с библейской историей. Русские богомольцы представляли и передавали в своих устных и письменных рассказах образ Святого Града как духовного центра мира. Во многих хождениях отмечалось большое количество христиан-паломников из многих стран мира, которые приходили на поклонение Гробу Господню и другим святым местам Иерусалима и с которыми в той или иной мере взаимодействовали русские люди. Повседневная жизнь Иерусалима была представлена в хождениях и путевых записках значительно скромнее. Нередко паломники-писатели выделяли в описании города не только религиозные объекты, но и военные сооружения, как, например, это сделал иеромонах Арсений (Суханов).
Здесь уместно будет обратить внимание на то, что некоторые отечественные исследователи паломнической литературы считали русских богомольцев-писателей разведчиками, осуществлявшими наряду с поклонением святыням сбор военной информации. Это предположение сделано на основе анализа различных текстов, но никаких конкретных документов, подтверждающих эту версию, пока не существует. Однако, учитывая, что внешняя разведка в русском обществе считалась всегда высоко патриотичным делом, можно не сомневаться в том, что при осуществлении зарубежного паломничества отечественные богомольцы могли выполнять такие важные для страны функции. С таких же позиций были описаны в древнерусских хождениях фортификационные сооружения и военные объекты многих ближневосточных городов, в том числе: Константинополя, Каира, Александрии, Дамаска, Яффы, Бейрута и других.
Все паломники-писатели, посетившие Каир, посетили и описали египетские пирамиды в Гизе, а также хотя бы фрагментарно ознакомились с древнеегипетской культурой, в том числе с системой мелиорации на реке Нил, изделиями фармакологии, парфюмерии и личной гигиены. Купец Василий Яковлевич Гагара [145] поведал в своём хождении об известном и распространённом в Средние века лекарстве, называвшееся териак и считавшимся практически универсальным при лечении и профилактике всевозможных болезней, которое производилось в Египте, откуда экспортировалось по всему Ближнему Востоку и в Европу. Иеромонах Арсений (Суханов) в Каире приобрёл для государева Аптекарского приказа алоэ и «андрагрыз», неправильно названное нашим паломником лекарство «амброгыз», то есть «серая амбра», употреблявшаяся в те времена в медицине и косметологии.
145
Гагара Василий Яковлевич (перв. пол. XVII в.) – русский паломник, писатель, казанский и московский купец. В 1634–1637 гг. он совершил
паломничество в Святую Землю и Египет, вернувшись из которого, описал его в литературном труде, известном под названием «Житие и хождение в Иерусалим и Египет казанца Василия Яковлевича Гагары». По указу царя Михаила Фёдоровича, высоко оценившего вести, привезённые паломником, В.Я. Гагара, по возвращении из путешествия, был зачислен купцом в Гостиную сотню и остался жить в Москве.
Во всех крупных городах, таких как Константинополь, Иерусалим, Каир, Александрия, Дамаск, русские писатели-паломники обязательно посещали торговые ряды, базары, крупные и мелкие купеческие лавки, которые описывали в своих хождениях. Широкая и активная торговля шла каждый день, утром и вечером, около храма Воскресения Христова в Иерусалиме, где продавались паломнические реликвии и сувениры, рассчитанные, прежде всего, на приезжих богомольцев. На иерусалимских базарах паломники приобретали местные, палестинские изделия, в том числе церковную утварь из серебра, перламутра, дерева и кожи, а также привезённые из далёких стран шёлковые и хлопчатобумажные ткани, фарфоровую и стеклянную посуду, украшения, кофе, оливковое масло, финики, благовония и многое другое.
Высоко ценились паломниками приобретённые в Святой Земле памятные евлогии, нательные кресты и иконки, сделанные из перламутра, христианские чётки, вырезанные из редких пород дерева или кости, иерусалимские свечи, обожжённые у Гроба Господня, погребальные покровы, бережно хранимые богомольцами до самой смерти, паломнические посохи, сделанные из кипариса. Во многих городах Ближнего Востока, но прежде всего в Иерусалиме накануне Вербного воскресения начинали работать специальные базары, где продавались пальмовые ветви, часть из которых специально скручивалась в виде креста. Все паломники, приезжавшие в Иерусалим на Пасху, обязательно приобретали пальмовые ветви, которые они увозили с собой на родину как памятную реликвию. Эта многовековая традиция, связанная с производством и реализацией паломнических сувениров в Иерусалиме, существует и сейчас.
Таким образом, можно утверждать, что паломничество на протяжении многих веков играло важную роль в межкультурной коммуникации среди христианских народов Европы, Азии и Африки. В этой связи очень актуальна оценка духовных и культурных контактов между людьми христианской веры, возникающая во время паломнических путешествий, данная Блаженнейшим Христодулом [146] , Архиепископом Афинским и всея Эллады: «<…> за многие века через земли Европы были проложены многочисленные паломнические пути, и такая устремлённость ко святыням этих особых людей, чьи стези были исправляемы Духом, возвышала Старый Свет в историческом, социальном, культурном, и, более всего, в духовном отношении, неся в наш мир осознание общего с Богом ниспосланного сродства людей, необходимости их соработничества и братской христианской любви между ними. Таким образом, христианские паломники, путешествуя ко святым местам, одновременно созидали духовные связи между людьми, способствовали духовному возвышению европейских народов, полагали начало спасительному деланию в подражание апостольскому, распространяли Евангельское учение и Слова Божия» [147] .
146
Христодул (1839–2008), архиепископ Афинский и всея Эллады, Предстоятель Элладской Православной Церкви в 1998–2008.
147
Христодул, архиепископ Афинский и всея Эллады. Там же. С. 8.
В святых местах Православного Востока и, в первую очередь, в Иерусалиме собирались паломники из многих стран мира и различных религий, которые взаимодействовали друг с другом, а также с местными культурами и этносами. Во время паломнических путешествий происходил массовый обмен и усвоение информации, знаний и опыта между представителями разных религий и многих народов.
Однако не всякий «иной» опыт, приобретавшийся русскими паломниками за рубежом, был положительным или адекватно воспринимаемым ими, и это являлось вполне объективным противоречием, заложенным в процесс межкультурной коммуникации. Поэтому во многих хождениях, написанных русскими писателями-паломниками, в той или иной форме отразилось неприятие некоторых проявлений культуры, бытовавших у различных народов. При этом необходимо отметить, что в целом наши соотечественники проявляли высокую терпимость и толерантность по отношению к представителям различных народов.
Русские писатели-паломники стремились не только поклониться великим христианским святыням за рубежом, но и получить новые знания, умения, понять неизвестные явления природы и человеческой деятельности. Они стремились по мере своих возможностей приобрести книги, кипарисные доски и краски для написания икон, медицинские снадобья и разные другие диковинные вещи, которые были неизвестны или редко встречались на Руси. Наши паломники старались лично переговорить со Священноначалием тех Православных Церквей, по канонической территории которых они путешествовали. Несмотря на страх перед неизведанным, а также тяготы дальнего пути, русские паломники достойно представляли Древнерусское государство и свой народ перед официальными властями стран, которые они посещали. Они очень тщательно старались записать или запомнить наиболее важные впечатления и информацию, чтобы доставить их на родину.