Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты
Шрифт:
Валенсия (святая чаша Грааля);
монастырь Монтсеррат (статуя Девы Марии Монтсерратской или Чёрной);
во Франции —
Париж (Терновый венец Спасителя, Палатинский крест и Гвоздь Господень);
Лурд (место явления Пресвятой Богородицы в гроте Масавьель в 1858 году);
в Германии —
Кёльн (мощи святых Волхвов);
Трир (святая Риза Господня);
в Португалии —
город Фатима (чудесное явление в 1917 году Девы Марии).
Управление пастырской заботы о туризме, спорте и отдыхе итальянской Епископальной конференции считает, что сегодня пилигрим является также и туристом, который хочет объединить цель классического паломничества с исторической, художественной и природной реальностью территории. В эпоху глобализации религиозный туризм, это не благостное путешествие для пожилых людей, в сопровождении священника как духовного советника и гида, а познавательно-воспитательная поездка, в которой доминируют новые фигуры пилигримов-туристов. Это любопытный и активный христианин-католик, который хочет путешествовать по определенному, персонализированному маршруту. Такие путешествия все больше привлекают молодежь: в 2008 году в Сиднее на Всемирном дне христианской молодежи (проводятся по инициативе Римского папы Иоанна Павла II [186] , начиная с 1985 года) присутствовало более 500 тысяч молодых путешественников со всего мира. К традиционным путешествиям на автобусах и поездах добавляются расстояния, которые преодолеваются пешком, на велосипедах, лошадях и в автодомах.
186
Иоанн Павел II (Войтыла) (1920–2005) – папа Римский в 1978–2005 гг., беатифицирован в 2010 г., т. е. причислен к лику блаженных Римско-Католической Церкви.
Русское православное паломничество
Регулярное паломничество русских людей к святыням Вселенского Православия начинает развиваться с первых десятилетий после Крещения Руси в 988 году. А.В. Назаренко писал: «Русь подключилась к паломническому движению в XI–XII вв., когда оно как церковное и общественное явление христианского мира уже давно сформировалось» [187] . В Древней Руси паломничество было воспринято в византийской православной традиции. Духовный смысл православного паломничества заключается в почитании и поклонении святым местам, мощам Божиих праведников, иконам и крестам ради удостоверения подлинности Боговоплощения, приобщения к благодатным энергиям, свидетельствующим о присутствии Божием на земле. Молитва у святыни – главная цель православного паломничества. Паломники принимают участие в Божественной Литургии, других богослужениях, молебнах и крестных ходах.
187
Назаренко А.В. У истоков русского паломничества (исторические, богословские, дисциплинарные и правовые аспекты). // Назаренко А.В. Древняя Русь и славяне (историко-филологические исследования). М., 2009. С. 284.
В русской культурной традиции, кроме слова «паломничество», существовали и другие синонимы, определяющие это явление, – «странничество», «поклонничество», «богомолье». Самыми ранними понятиями для обозначения паломничества и названия участника этого процесса служили слова «странничество» и «странник», встречавшиеся в творениях отцов Церкви, богословской и церковно-исторической литературе. Эти слова также широко применялись нашими предками и употреблялись в самых древних отечественных летописных источниках, дошедших до наших дней. «Понятие “странник” иногда отличали от понятия “богомолец” в обиходе и в письменных текстах, иногда же отождествляли их. Различие, если оно соблюдалось, состояло в следующем: странник – человек, который всю свою жизнь посвятил только хождению по святым местам, оставив другие занятия; а богомолец отправляется в конкретное паломничество, после которого возвращается к обычной своей жизни» [188] .
188
Громыко М.М., Буганов А.В. О воззрениях русского народа. М., 2000. С. 155.
Необходимо отметить, что слово «странник» в русских летописях употреблялось только по отношению к паломничеству до XII века. В этот период и сформировалась традиция православного паломничества как поклонения, отличнающаяся от западно-христианской традиции. Русское паломничество всегда разделялось на внешнее – поклонение святыням Византии и Палестины, и внутреннее – поклонение святыням Земли Русской. Как синоним понятия «паломничество» и «поклонничество» очень рано начинает использоваться слово «богомолье», обозначающее хождение на поклонение православным святыням, сверх обычно посещаемых святых мест. Понятие «богомолье» в русской традиции обычно связывается с внутренним паломничеством, т. е. паломничеством к общецерковным или местночтимым святыням. Однодневные или двух-, трёхдневные паломничества бывали в виде массовых крестных ходов к храмам, монастырям и святым источникам, находившимся недалеко от места проживания паломников. Однако богомолье к местночтимым святыням могло совершаться в одиночку или семейно.
Многие древнерусские паломники, странствуя по отечественным святым местам, а также отправляясь в Иерусалим, Константинополь и на Афон, были известны под именем «калик перехожих», ходивших, как правило, дружинами, чтобы сообща преодолевать трудности и опасности дальнего пути. В одной из русских былин образно говорится о том, что новгородский боярин-гусляр Ставр Годинович [189] одну струну своих гуслей натягивал от Киева, другую – от Царьграда, третью – от Иерусалима. Так в древнерусском эпосе получили отражение основные святые места, притягивающие православных паломников первых веков после принятия христианства на Руси.
189
Ставр Годинович – герой древнерусской былины о «Ставре Годиновиче и его жене Василисе Никулишне», в которой умная и смелая жена молодого новгородского боярина выручает его из великокняжеского заточения.
Хорошо известно, что распространение христианства в Древнерусском государстве началось значительно раньше 988 года, а значит, без сомнения, первые русские христиане, принимая участие в военных походах, дипломатических путешествиях и торговых поездках, во второй половине К века и на протяжении всего Х столетия совершали паломничества к святым местам Православного Востока. Ярким подтверждением этого служит государственный визит, совершённый в 957 году святой равноапостольной Киевской великой княгиней Ольгой [190] в Константинополь, где она приняла святое крещение с именем Елена и поклонилась цареградским святыням. Церковь и народ издревле почитают святую княгиню Ольгу как первую известную русскую паломницу. Однако до принятия христианства как государственной религии в Древней Руси, несмотря на отдельные богомольные путешествия первых христиан, не могло появиться массового паломничества в связи с язычеством большей части населения русских княжеств. Не было его и в первые десятилетия после Крещения Руси, так как процесс обращения в христианскую веру языческого населения Древнерусского государства занял немало времени.
190
Ольга (†969) – святая равноапостольная великая княгиня Киевская, жена великого князя Игоря Рюриковича. В 945 г. она, после убийства мужа восставшими древлянами, правила Древней Русью в качестве регентши при малолетнем сыне Святославе. В 957 г. совершила путешествие в Константинополь, где приняла святое крещение с именем Елена, поклонилась цареградским святыням и провела переговоры с императором Константином Багрянородным. Ольга и в дальнейшем вела активную дипломатическую деятельность. После передачи великокняжеского престола сыну она продолжала быть соправительницей по причине участия великого князя Святослава I Игоревича в постоянных военных походах и отсутствия его в Киеве. Княгиня была строителем первых храмов на Руси. Внук княгини, Киевский святой равноапостольный великий князь Владимир I Святославич, перенёс её честные мощи в Десятинную церковь Киева, где они почивали в каменной гробнице. В 1240 г., во время захвата и разрушения Киева монгольскими ордами, мощи святой княгини были утрачены. Память 11 июля.
В первые годы после принятия христианства на Руси не было отечественных святынь, поэтому паломничество в этот период могло быть только зарубежным. Обретение нетленных мощей святой равноапостольной княгини Ольги во времена её внука, великого князя Владимира Святого [191] , было первым сильным духовным потрясением русских людей, свидетельством Божией милости на их земле, поэтому к раке, где покоились святые мощи, приходили паломники со всей Древней Руси. Мощи святых князей-страстотерпцев Бориса и Глеба [192] были открыты во времена Киевского великого князя Ярослава Владимировича Мудрого [193] . Сначала Тела святых братьев были погребены у храма святого Василия в Вышгороде, недалеко от Киева. Скоро у могилы первых русских страстотерпцев начали происходить чудеса и знамения во время скопления большого количества богомольцев. После явления чуда нетления мощей Бориса и Глеба в честь святых в Вышгороде был построен храм. Множество благочестивых богомольцев шли к первым русским святыням из Киева, Новгорода, Чернигова и других русских городов. Для истории внутреннего паломничества является важным известие о том, что первые упоминания о создании на Валаамском архипелаге Спасо-Преображенского монастыря преподобными Сергием и Германом Валаамскими [194] относятся к началу XI века.
191
Владимир I Святославич Святой (ок. 958-1015) – святой равноапостольный великий князь Киевский в 980-1015 гг., из династии Рюриковичей, сын великого князя Святослава I Игоревича и Малуши, возможно, дочери Древлянского князя Мала. С 972 г., после смерти Святослава Игоревича, шла борьба между его сыновьями за великокняжеский престол.
В 980 г. дружина Владимира заняла Киев, где он стал великим князем. Владимир завершил объединение восточнославянских племён в единое государство – Киевскую Русь. В 988 г. великий князь Владимир (в святом крещении Василий) принял христианскую веру и крестил жителей Киева, после чего продолжил крещение всего населения своего государства. В том же году он венчался по православному обряду с византийской принцессой Анной Романовной Порфирогенитой (Багрянородной). При Владимире началось широкое строительство христианских храмов, появились первые образовательные учреждения, проводилась активная внешняя политика. Память 15 июля.
192
Борис и Глеб (в святом крещении Роман и Давид) (†1015) – святые, страстотерпцы, князья, из династии Рюриковичей, сыновья Киевского великого князя святого равноапостольного Владимира I Святославича Святого и, возможно, византийской принцессы Анны Романовны. Воспитаны были в духе православного благочестия, получили хорошее образование. Борис и Глеб были убиты в ходе борьбы за власть по приказу их брата, великого князя Святополка I Владимировича Окаянного. Братья-страстотерпцы были погребены Киевским великим князем Ярославом Мудрым в Вышгороде. В 1072 г. Борис и Глеб были причислены Церковью к лику святых. Честные мощи их были утрачены в 1240 г. во время нашествия монгольских орд на Киев. Память 2 мая и 24 июля.
193
Ярослав I Владимирович Мудрый (ок. 978-1054) – великий князь Киевский в 1019–1054 гг., из династии Рюриковичей, сын святого равноапостольного великого князя Владимира I Святославича Святого и Полоцкой княжны Рогнеды Рогволодовны. С 1015 г., после смерти Владимира Святого, шла борьба между его сыновьями за великокняжескую власть, которая закончилась победой Ярослава, занявшего престол в Киеве. Вся деятельность Ярослава Владимировича была направлена на укрепление государства и защиту его от внешних врагов. В 1037 г. его войско окончательно разгромило печенегов. Во время правления Ярослава в русских городах велось широкое строительство православных храмов. В Киеве были возведены Софийский собор, храм святой великомученицы Ирины, монастырь святого великомученика Георгия Победоносца и др. В 1051 г. князь Ярослав Мудрый, испросив согласия Константинопольского Патриарха Михаила I Керулария, впервые поставил Киевским митрополитом русского епископа Илариона. При Ярославе Владимировиче был составлен свод древнерусского права, известный под названием «Русская Правда». Киевская Русь в его правление была сильна, едина и пользовалась большим международным авторитетом.
194
Сергий и Герман Валаамские (X–XI вв.) – преподобные, иноки, основатели Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, родом из Византии. Сведения о них скудны и противоречивы, некоторые исследователи считали преподобных греками, другие считали преподобного Сергия новгородцем и даже бывшим посадником. По местному преданию, преподобные иноки основали обитель во времена святой равноапостольной великой княгини Ольги. По другим версиям считается, что они создали монастырь в начале XIV в. Древнее житие преподобных Сергия и Германа, а также монастырские летописи и книги погибли во время многочисленных войн и неприятельских нашествий, опустошавших Северо-Западную Русь до XVIII в. Однако церковное предание относит обретение нетленных мощей святых иноков к 1163 г., когда ввиду опасности военного вторжения шведов они были перенесены в Новгород. Оттуда мощи преподобных иноков были возвращены на Валаам в 1180 г. и с тех пор покоятся под спудом в Спасо-Преображенском соборе монастыря. Вероятно, с тех пор преподобные Сергий и Герман были прославлены в лике Новгородских святых. Общецерковное их почитание было установлено в 1819 г. Память 28 июня и 11 сентября.
Древние русские летописи и жития святых донесли до нас историю о паломничестве преподобного Антония Печерского [195] к святыням Афона. Но прежде чем мы начнём рассказ о паломничестве преподобного Антония, необходимо сказать несколько слов о Святой Горе Афон, которая представляет собой гористый полуостров, покрытый лесами и обильной растительностью. Полуостров, окружённый с трёх сторон Эгейским морем, является одним из трёх отрогов большого полуострова Халкидики. Первые иноки появились здесь в VI веке, они основывали одинокие пустыни и небольшие обители. Однако уже в следующем веке византийский император Константин Погонат [196] своим указом официально передал монашеским общинам весь полуостров. С середины X века, со времён деятельности преподобного
195
Антоний Печерский (ок. 983-1073) – преподобный, основатель Киево-Печерской Лавры, дважды совершил паломничество на Афон.
196
Константин IV Погонат (652–685) – византийский император в 668–685 гг., из династии Ираклидов.
Афанасия Афонского [197] , монашество на Святой Горе стало разительно выделяться среди прочих христианских обителей Византийской империи высотою своего духа и подвигами. «Афон с X века стал не только местом молитвы и созерцания, но также очагом культурного обмена между греческими, славянскими, грузинскими, сирийскими и даже латинскими монахами» [198] . К XIII веку весь полуостров был покрыт монастырями и скитами и представлял собой органичное иноческое самоуправляемое сообщество с устоявшимся на протяжении веков укладом жизни. Для Русской Православной Церкви Афон, начиная с X века, имел большое значение: в богатых библиотеках святогорских монастырей в Средние века русские монахи получали лучшее образование и приобщались к многовековым традициям христианского иночества.
197
Афанасий Афонский (ок. 925 – ок. 1000) – преподобный, игумен и основатель Великой Лавры на Афоне. Получил образование в Константинополе, а постриг с именем Афанасий принял ок. 954 г. в Вифинии в Киминском монастыре во имя святого Михаила Малеина. В 956 г. он пришёл на Афон и поселился там в уединении. Афанасий был в дружеских отношениях с известным полководцем, будущим византийским императором Никифором I Фокой. Когда Никифор Фока попросил Афанасия молитвенно поддержать его армию в битве против арабов за остров Крит, последний покинул Афон и отправился на помощь византийскому войску. После победы над арабами в 961 г. полководец прислал на Афон деньги, необходимые для постройки монастыря. Монастырь успешно воздвигался, когда в 963 г. Афанасий узнал о том, что Никифор Фока провозглашён императором. В 964 г. он посетил Константинополь, где был принят императором Никифором, который назначил Афанасия игуменом Лавры и постановил, что она навсегда остаётся независимым монастырём. Тогда же император передал Лавре драгоценные христианские святыни. После смерти Никифора, несмотря на жалобы и наветы некоторых афонских монахов, новый император Иоанн I Цимисхий подтвердил права Лавры и оставил преподобного Афанасия игуменом. Чтобы не было конфликтов в дальнейшем, по указанию императора игумен Студийского монастыря Евфимий составил в 971–972 гг. афонский устав, называемый Типикон Иоанна Цимисхия или «Трагос», согласно которому настоятели всех афонских монастырей должны собираться раз в год и сообща обсуждать дела по управлению Афоном. Из этих собраний со временем образовался Протат как постоянно действующий монашеский Собор. В 973–975 гг. Афанасий написал устав Лавры. Таким образом, она стала, возможно, первым общежительным монастырём на Афоне. Преподобный Афанасий умер трагической смертью – под руинами рухнувшего свода строившегося храма. Преподобный Афанасий похоронен на Афоне в Великой Лавре, которая носит его имя. Память 5 июля.
198
Иоанн Мейендорф, протопресвитер. История Церкви и восточно-христианская мистика. М., 2003. С. 425.