Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты
Шрифт:
Святитель Нифонт мог знать о каликах перехожих не понаслышке, а наблюдать их воочию: возможно, что он сам совершил паломничество в Византию. Вот что об этом пишет митрополит Макарий (Булгаков): «.Нифонт мог действовать и по приязни к грекам, которую мог приобресть во время своего пребывания в Греции, и особенно в Константинополе, о чём дают повод догадываться некоторые его ответы Кирику» [210] .
Правда, здесь надо оговориться, что никаких документальных известий о паломничестве святителя Нифонта, епископа Новгородского, в Константинополь или ещё куда-либо пока не найдено.
210
Макарий (Булгаков), митрополит. История Русской Церкви. М., 1994. Кн. 2. С. 291–292.
Однако вернемся к существу вопроса, заданного иеромонахом Кириком. Наиболее верной представляется точка зрения А.Е. Мусина, что «кроме пастырской заботы о духовной жизни самих паломников подобный запрет массовых хождений имел своей целью внутреннее укрепление местной церковной общины и способствовал предупреждению суеверий, связанных с предпочтительностью молитвы в святом месте перед богослужением в приходском храме» [211] . Подобные запреты все же не остановили русских людей того времени, и они продолжали совершать путешествия в Святую Землю, что доказывает дальнейшая история паломничества Древней Руси.
211
Мусин А.Е. Археология древнерусского паломничества в Святую Землю в XII–XV веках. // Богословские труды. Сб. 35. М., 1999. С. 95.
Династические связи с Византийским Императорским Домом имели большое значение в жизни князей Древней Руси и способствовали путешествиям в Константинополь, особенно с целью заключения брачных союзов. Княжеские свадебные посольства отправлялись в Константинополь с невестами и за невестами и состояли, конечно же, из большого количества людей как знатного, так и незнатного происхождения, но их объединяло одно – все они могли поклониться великим святыням христианского мира в столице Византийской империи.
В конце 60-х – начале 70-х годов XII века, точная дата нам неизвестна, вместе со своими родственниками и духовными детьми, преподобная Евфросиния Полоцкая [212] уже на склоне лет совершила паломническое путешествие в Константинополь и Иерусалим. На пути в Святую Землю преподобная Евфросиния встретилась с византийским императором Мануилом I Комнином [213] , шедшим во главе своего войска против венгров, и получила аудиенцию, во время которой имела долгую беседу с василевсом. Добравшись до Царьграда, она вместе со своими спутниками получила благословение Константинопольского Патриарха Луки Хрисоверга [214] , помолилась в храме Святой Софии, поклонилась царьградским святыням, посетила могилы отца и других своих родственников и продолжила свой путь в Святую Землю. Достигнув Иерусалима, преподобная Евфросиния «поклонилась живоносному Гробу Христову, потом поставила при Гробе золотое кадило и принесла многие дары Церкви Иерусалимской и Патриарху. Блаженная Евфросиния обошла и прочие достославные места в окрестностях Иерусалима; поклонившись святыням с великим умилением, Евфросиния поселилась в монастыре, называвшемся Русским и находившемся при церкви, выстроенной в честь и славу Пресвятой Богородицы» [215] . Вскоре она тяжело заболела и в мае 1173 года скончалась в Иерусалиме.
212
Евфросиния Полоцкая (ок. 1100–1173) – преподобная, паломница, игуменья и основательница Полоцкого Спасо-Преображенского монастыря, впоследствии получившего её имя. В миру Предслава. Была старшей дочерью Витебского князя Святослава Всеславича. Преподобная Евфросиния основала женскую Спасо-Преображенскую обитель недалеко от Полоцка. Византийский император Мануил I Комнин прислал по просьбе преподобной в её обитель чудотворную Корсунскую (Эфесскую) икону Божией Матери. В 1150 г. преподобная Евфросиния основала Мариин мужской монастырь в честь Пресвятой Богородицы. В кон. 60-х – нач. 70-х гг. XII в. она вместе с братом князем Давидом Святославичем и двоюродной сестрой инокиней Евпраксией совершила паломничество в Константинополь и Иерусалим, где в 1173 г. скончалась и была погребена в обители преподобного Феодосия Великого. В 1187 г. её честные мощи были перенесены из Иерусалима в КиевоПечерскую обитель, а в 1910 г. – в Полоцкий Спасо-Евфросиниевский монастырь. Память 23 мая.
213
Мануил I Комнин (1118–1180) – византийский император в 1143–1180 гг., из династии Комнинов.
214
Лука Хрисоверг (ф1170) – Патриарх Константинопольский в 1157–1170 гг.
215
Жития Святых. Там же. Кн. 9. С. 673.
В житии преподобной Евфросинии упоминается очень важное для паломнической темы обстоятельство: во время своего пребывания в Иерусалиме она жила «в монастыре, называвшемся Русским и находившемся при церкви, выстроенной в честь и славу Пресвятой Богородицы» [216] . Перед нами единственное известное упоминание о существовании в домонгольский период русского монастыря в Святой Земле. Игумен Даниил, который тщательно отразил в своём «Хождении» храмы и монастыри Иерусалима, не мог не упомянуть о русской обители. Значит, во время его пребывания на Святой Земле, в начале XII века, русского монастыря в Святом Граде не было. Таким образом, вслед за созданием русского монастыря Ксилургу в середине XI столетия на Афоне, в Иерусалиме к середине XII века также возникает русский монастырь в честь Пресвятой Богородицы. Наверняка этот монастырь имел связи с Киевской Русью и был достаточно большим, если преподобная Евфросиния и её окружение смогли в нём остановиться. Обитель вряд ли сохранилась после падения крестоносных государств и захвата Иерусалима в 1187 году войсками султана Салах ад-Дина. Может быть, именно из-за недолгого существования монастыря о нём нет упоминания в других источниках. Как бы там ни было, наличие в Иерусалиме русского монастыря Пресвятой Богородицы в середине XII века говорит о том, что в Святой Земле возможно существовала инфраструктура по приёму паломников, прибывавших из Древней Руси.
216
Жития Святых. Там же. Кн. 9. С. 673.
В 1200 году Константинополь посетил сын новгородского воеводы Добрыня Ядрейкович, ставший впоследствии святителем Антонием [217] , архиепископом Новгородским. Вернувшись из паломничества, он написал замечательный труд – «Сказание о святых местах и чудотворных иконах и иных чудесных вещах в Царьграде». Юноша из знатной новгородской семьи был отправлен в Константинополь не только на богомолье – он должен был приобрести цареградские святыни и ознакомиться с особенностями греческого богослужения. Надо отдать должное энергии и предприимчивости Добрыни – он привёз с собой бесценные христианские святыни, которые потом многие столетия хранились в новгородском соборе Святой Софии.
217
Антоний (Ц231) – святой, архиепископ Новгородский и Псковский в 1212–1231 гг., родом из знатной новгородской семьи, в миру Добрыня Ядрейкович. В 1200 г. совершил паломничество в Константинополь, которое описал в хождении под названием «Сказание о Царьграде». Возвратившись в Новгород, Добрыня постригся в монахи с именем Антоний в Варлаамо-Хутынском монастыре. В 1212 г. он был возведён на кафедру архиепископа Новгородского, которую с перерывом в семь лет занимал вплоть до своей смерти. Память вместе с собором Новгородских святых.
Святитель Антоний в своём «Сказании о Царьграде» не обошёл вниманием русских людей, оказавшихся в столице Византии, в том числе и паломников. При перечислении святынь Константинополя он написал о замечательном русском священнике-паломнике: «<…> на уболе святого Георгия святый Леонтий, поп русин, лежит в теле: велик человек; той бо Леонтий трижды во Иерусалим пеш ходил» [218] . Святитель Антоний доносит до нас важнейшие сведения о паломнике, священнике из Руси, который пешком три раза ходил на богомолье в Святую Землю. Мы не знаем, когда он путешествовал, но до нас дошло его имя – Леонтий. Этот русский священник, безусловно, совершил паломнический подвиг, высоко оценённый его современниками-христианами в Константинополе.
218
Книга Паломник. Сказание мест святых во Царьграде, Антония, Архиепископа Новгородского. ППС. СПб., 1899. Т. XVII. Вып. 3. С. 29–30.
О русском паломничестве через Константинополь в Святую Землю и обратно автор сказания написал следующее: «Всякий же рускы, кто ни идёт в Иерусалим или из Иерусалима, то туто по все дни едят…» [219] . Святитель Антоний имел в виду нагорный монастырь Пресвятой Богородицы в Пере [220] , по уставу которого каждому пришельцу полагались в дар хлеб, суп и чаша вина. По-видимому, простые русские паломники XII века находили там приют и кров; это предположение оправдано тем, что в этом месте стоял русский храм и была русская колония. В связи с этим следующие слова святителя Антония представляются важным свидетельством: «…во Испигасе [221] , дне, русском городе» [222] . Автор и ранее в тексте употреблял слово «дне» в значении «внизу», в этом же случае имеется в виду низменная часть за Золотым Рогом, т. е. собственно Галата [223] . Таким образом, русская колония в Галате в конце XII века была настолько велика, что Галату называли «русским городом».
219
Книга Паломник. Там же. С. 37.
220
Пера – пригород Константинополя, находящийся на южной стороне залива Золотой Рог, рядом с другим предместьем города – Галатой. И в Пере, и в Галате обычно останавливались и жили иностранцы, в том числе и русские, прибывавшие в столицу Византийской империи. Позднее Пера стала одним из районов Стамбула в его европейской части; в настоящее время называется Бейоглу.
221
Испигас (греч., «источники») – название пригородов Константинополя за Золотым Рогом, в том числе Галаты и Перы.
222
Книга Паломник. Там же. С. 33.
223
Галата – пригород Константинополя, расположенный на противоположном берегу бухты Золотой Рог по отношению к центру города, где находился Буколеон, дворец-резиденция императоров, и храм Святой Софии. Позднее Галата стала одним из районов Стамбула в его европейской части.
Х.М. Лопарёв [224] высказал предположение, что большинство русских паломников, посетивших Константинополь в XII веке, в том числе и сам Добрыня, жили в Галате. Эту мысль подтверждает тот факт, что именно в городке Галате, населённом в то время главным образом русскими людьми, наш паломник обратил внимание на существование там храма во имя страстотерпцев Бориса и Глеба и написал об этом следующее: «Есть церковь святых мучеников Бориса и Глеба [225] : в том граде явишася святость, и исцеления многие бывают от них» [226] .
224
Лопарёв Х.М. Сказание о Царьграде Антония, архиепископа Новгородского // ППС. СПб., 1889. Т. XVIII. Вып. 3. С. II.
225
Церковь святых мучеников Бориса и Глеба – упоминание о храме во имя святых князей-страстотерпцев Бориса и Глеба в Галате есть только в «Сказании о Царьграде» святителя Антония. Поэтому можно предположить, что после завоевания Константинополя крестоносцами храм либо был разрушен, либо переименован.
226
Книга Паломник. Там же. С. 33.
Различные древнерусские источники донесли до нас информацию о том, что в XII веке в Константинополе существовал нагорный монастырь Пресвятой Богородицы в Пере и храм во имя страстотерпцев Бориса и Глеба в Галате, в Иерусалиме – русский монастырь во имя Пресвятой Богородицы, на Афоне – русская обитель во имя святого Пантелеймона. Эти русские обители в основных местах поклонения святыням Вселенского Православия становились естественными центрами, в которых останавливались и жили паломники, прибывавшие из Древней Руси.