Руны. Обряды и наследие предков

Васильченко Андрей Вячеславович

Одна из разновидностей шествий, которая проявляется во время Святок, но тем не менее связанна с масленичным переодеванием, подразумевает участие такого персонажа, как «гороховый медведь». Это закутанный в гороховые стручки человек, по своему внешнему облику весьма напоминающий соломенные фигуры. Эти персонажи символизируют собой соревновательную борьбу между летом и зимой. В остаточных формах этого драматического представления заметны следы «дикого человека», что характерно для обычаев Верхнего Гарца и Алль-гау. Колядующие «попрошайки» преимущественно ходят в сопровождении «медведя» или «дикого человека». Они собирают дары для молодых людей. В настоящие дни эти подношения обычно потребляются членами студенческих корпораций. Изначально колядующих могли оставлять без даров (колбасы, шпика, яиц и т. д.). Однако выше мы описывали вестфальский обычай, когда «дикая толпа» заваливалась в дом, чтобы получить угощение, которым участников процессии охотно снабжали. В гессенских деревнях собирающими дары в наши дни являются исключительно дети, которых сопровождает «гороховый медведь». По сути своей эти похождения являются древним обычаем, который гарантирует обеспечившим дары в качестве благодарности богатый урожай в наступившем году.

Во время любых праздников в любые времена особая роль отводилась праздничным огням. Даже когда заканчивался фастнахт и масленичные гуляния,

продолжали справлять обряды, во время которых зажигались огни. На южных окраинах нашей Родины в воскресенье после фастнахта на холмах и возвышенностях зажигались костры. До сих пор есть обычай, когда горящие диски, вырезанные из дерева, со словами молитвы закапывают в землю. Весьма характерно, что указанный обычай называется «зажжение солнца». В долинах Оденвальда с возвышенностей скатывают горящие колеса. В Гессене зажигают «огненный град». Все это должно продемонстрировать набирающее силу солнце. В то же самое время в разных районах Германии известна традиция изгнания зимы, что обычно сопровождается сожжением чучела зимы. Подобное состязание между зимой и летом может считаться остаточным явлением от древних обрядовых форм. Все эти обычаи и обряды распределяются по времени вплоть до наступления весеннего равноденствия, дата которого с давних пор определялось по движению солнца. Символами этого времени чаще всего являются круги (солнечный диск), в некоторых случаях из которого торчит ветка дерева. Подчас этот знак может быть представлен в виде змеи, свернувшейся в круг. С этим днем связан знак «две горы», который внешне напоминает латинскую литеру В.

В данном случае мы можем проследить связь с символом двух грудей, который из языческих обычаев перешел в церковно-христианские сказания о святой Агате. Это — символ материнского благословения, благодати, которую дает Мать-Земля.

Такие символьные формы как «саженцы лета» можно обнаружить и во дворце Гейдельберга и на наскальных рисунках «трона Кримхильды». Они весьма напоминают «пальмовые ветви», которые на Пасху дети носят на всем германском пространстве от Голландии до Вестфалии и южных областей. В Вестфалии эти «пасхальные саженцы» имеют форму дерева с тремя ветвями

. О пасхальных обычаях написано немало, даже более чем достаточно. Многое говорилось о пасхальных огнях, которые зажигаются на севере Германии и проходят вплоть до пограничных холмов Гарца; о раскрашенных яйцах, которые можно найти даже в древних захоронениях; о пасхальных зайцах и других общеизвестных праздничных традициях. Даже хорошо изучен сюжет с ударом «прутом жизни», который иногда именуется «пасхальным лакомством». Сейчас подвергается сомнению, имелось ли в действительности поклонение германской богине Остаре, именем которой сейчас назван этот древний праздник (Пасха — Остерн). Неоднократно высказывались предположения, что некогда в древности все-таки был праздник с таким именем, который позже был трансформирован в христианскую Пасху. Можно уверенно говорить только об одном — несомненно, это был весенний праздник. В пользу этого говорит целых ряд обычаев, которые никак не могут привестись в соответствие с христианской ритуаликой. Самым существенным в христианской Пасхе является воскрешение Спасителя, что можно обнаружить не только в христианском культе, но и в целом ряде других. Я уже не раз указывал на это. Древняя вера в годовое божество, олицетворением которого были силы растительного мира, кроется за многими мистериями. Она невольно акцентировалась в средневековых инсценировках страстей Христовых. Вероятно, первоначально эти духовные трагедии были драмой годового цикла. По всей вероятности, подобные инсценировки были попыткой церкви отвернуть народ от юльских обычаев и обрядов Остары.

Средневековые инсценировки страстей Христовых были весьма реалистичными. В местах их проведения нередко возводили специальные часовни, которые как бы намекали на гроб Господень. В этой связи надо упомянуть гробницу, высеченную в скалах Экстернштайна. Церковь решила на месте древней германской святыни создать культовое место, которое бы имитировало святые места в Иерусалиме. Однако мы знаем, что ритуал смерти и воскрешения может рассматриваться в качестве общепринятого блага в самых различных религиях. Можно вспомнить античные культы Адониса, Аттиса и Осириса. Даже дионисийцы во многом придерживались такого культового обычая. Во многих сирийских храмах имеются погребальные места, которые могли служить исключительно культовым инсценировкам, мистериям и схожим по смыслу действам. В частности, святой Иероним сообщал, что в Вифлеемском гроте, в котором был рожден Христос, в свое время обрел смерть Адонис (император Константин возвел в этом месте храм). О том, насколько сильно укоренилась в людях древняя вера в годовое божество, следует из сообщения, сделанного одним греческим исследователем. На Страстной неделе он оказался в деревне на острове Евбея. Во время церковной церемонии на Страстную пятницу остров был погружен в удивительное смятение. На следующий день островитяне были погружены в глубокий траур. Исследователь спросил о причинах такого поведения одну пожилую гречанку. Она ответила: «Естественно, я волнуюсь. Ведь если завтра Христос не воскреснет, то у нас этом году не будет урожая хлеба!» Едва ли можно словами передать столько глубокое переживание воскрешения, как это сделала простая крестьянка!

Церковь удалила из Пасхи свет вечности и заново освятила ее, подобно тому, как освящается вода или свечи. В процессе освящения воды особую роль играет рунический знак, руна Ман, символ дерева с тремя побегами, тянущимися кверху. Этот символ можно рассматривать как знак становления, как принцип, дающий жизненные силы. Согласно старому обычаю священник три раза окунает крест, который по своей форме весьма напоминает знак

. Сила этого символа была настолько велика, что его форму придавали даже распятиям. Этот знак называют еще вилообразным крестом. Его можно в великом множестве обнаружить на пространстве между Кельном и Ксантеном, а также в вестфальских городках. Во времена, когда господствовала чума, этот символ казался людям чудотворным. Англосаксонские хроники говорили о том, что Христос был распят на побеге («прут жизни»), который был отрезан «как самый достойный среди лесных деревьев от древа жизни». Отнюдь не случайно в ранние христианские времена бытовали легенды, что крест, на котором был распят Христос, был создан из отростка «мирового древа». На старых изображениях и гравюрах можно не один раз увидеть соприкосновение и взаимосвязь распятия и «древа жизни».

Следующим весенним праздником является день святого Георгия, который приходится на 23 апреля. Согласно христианской мифологии Георгий является змееборцем, который победил дракона и освободил девушку. Однако имеется

целый ряд схожих мифов, среди которых надо отдельно выделить миф о Персее. Он почти идентичен мифу о святом Георгии, а имя Персей в переводе буквально означает «летнее солнце». Смысл мифа о нем заключается том, что герой освобождает замороженную зимой растительную жизнь. Подобная версия вдвойне интересна, так как имя Георгий означает «земледелец», а значит, речь идет об избавлении «солнечной девы». Сама схватка с драконом и освобождение девушки могут быть представлены как весенняя мистерия. Во многих местах Германии мы можем обнаружить аналогичные традиции и праздники. Например, «драконий праздник» в Фюрте. К этому обычаю примыкают так называемые «троянские замки» или «лабиринты», исследование которых выводит нас к истокам возникновения символов. Борьба против «змея тьмы», который держит в заточении тепло и солнце, высвобождение светила, «майской королевы», является древним обрядом, пришедшим к нам из дохристианского времени. Подобные лабиринты существовали в тех местах, где можно найти такие микротопонимы, как «гора улиток», «чудесная гора» и т. д. Достаточно часто в подобных местах христианская церковь возводила часовни во имя змееборца Георгия. Это был очень мудрый шаг, который позволял приспособить древние традиции к новым религиозным реалиям. Есть сведения о том, что старый храм в Принице был возведен на горе Георгия. На этой возвышенности можно было обнаружить следы древних валов и «змеевых лазов». Один из немногих сохранившихся «замков игры» — это «троянский замок» в Штайгре (округ Квертфурт). В данном случае наименование Троя связано с глаголом «trojen», что означает танцевать, продвигаться торжественным шагом. Церковь не раз заявляла о «заблудившейся в мировом лабиринте невесте Христа». А мозаичные лабиринты, которые можно увидеть на полу некоторых храмов, возведенных в романском стиле, преподносились как «художественные элементы для крестных ходов, созданные с целью, чтобы проходить боле длинный путь» в тесном помещении. Однако сложно скрыть, что эти орнаментальные контуры находятся в связи с укоренившимися в древней вере понятиями. Лабиринт распространен в индогерманском мире в качестве символа с особым значением. Суть этого праздничного обычая сокрыта под спудом, но продолжает жить в детских играх, в народных забавах. Скалы драконов в различных местностях непосредственно связаны со старыми сагами. Подобную взаимосвязь можно явить при изучении деталей скал Экстернштайна.

«Майская королева», а именно так в весенней мистерии называют освобожденную девушку, хорошо известна нам по множеству обычаев, относящихся к майскому периоду. Выбор королевы, которую иногда называют «майской невестой», является очень важным культовым событием. Соревнование между девушками происходит, что называется, по произвольной программе. Они должны проявить самые разные способности. Нет никакого сомнения в том, что речь идет о символичном отборе. Обряд сопровождается танцами и чтением стихов. В это время избранная королева выбирает трех юношей, которые становятся распорядителями праздника — «майскими графами». Майские праздники вместе с майскими играми можно выделить из множества примеров, так как первоначально они предназначались для отбора молодых людей посредством игры, борьбы и соревнований. Во время этих действий нередко объявлялось о браке, который в будущем годы заключат некоторые из юношей и девушек. Подобная брачная традиция в некоторых областях жива и по сей день. В ее основе лежала идея заботы о родовом наследии.

Наиболее внушительные майские празднества проходят даже сегодня среди жителей тех мест, где имеются старые «народные горы», так или иначе связанные с именем святой Валь-пурги. Похоже на то, что она являлась олицетворением весны. Есть мнение, что ее имя связано с известными с давних времен в народе объектами, которые именуются валльбургами (валовыми замками). Майские торжества проходили в этих местах, собственно, как и осенние празднества, которые можно сравнить с современными праздниками урожая и церковными службами. У нас имеются сведения, что на этих праздниках, по мнению церкви, совершались «аморальные» действия. Судя по всему, под этим подразумевалась встреча молодых людей. В любом случае это стало поводом для церковного запрета подобных торжеств. Как и во многих эпизодах на праздниках, проходивших в первых числах мая, особую роль играло дерево. Когда сейчас оно вновь стало центром народных гуляний, то это можно уверенно называть возрождением древних традиций. Дерево жизни к этому моменту покрывалось новой зеленью. Известно, что повсеместно большое значение уделялось белой березе. На майские праздники она появлялась перед дверями дома или во дворе (это также относится к празднованию Троицы). Этот обычай живет ныне как в городе, так и в деревне.

Праздник Троицы был включен в самые различные германские обычаи весеннего периода. Часть изученных на сегодняшний день обычаев празднования Троицы относится к майским традициям. Однако незначительная часть этих торжеств все-таки имеет отношение к летнему солнцестоянию. Поскольку праздник Троицы изначально был сугубо христианским событием, он нашел в народной среде не слишком большой отклик. В зависимости от местности у отдельных праздников были разные сроки их проведения. Однако некоторые из них проводились строго в одно и то же время. Празднование Троицы зависело от даты, на которую отмечалась Пасха. Под церковным началом он неуклонно приобретал черты народного обычая. Троица стала празднованием цветения, поэтому со временем появилось значительное количество традиций, которые за некоторым исключением были ориентированы на то, чтобы пожелать богатого урожая, то есть они были родственным обычаям плодородия. К их числу относятся обряды переодевания, которые в германских землях и соседних странах назывались «вассерфогель» (водоплавающая птица), «пфингстль», «пфин-гстквак» (нарядное кваканье). Это всегда было истинным олицетворением цветения природы, которое, с одной стороны, заклиналось, с другой стороны — демонстрировалось. Символ пожелания жизни, который вновь возродили в постановочных действах, был связан с шествиями переодетых людей, занимавшихся сбором подарков и подношений. В основном «дары» предназначались деревенской молодежи.

Наиболее внушительный по своему размаху праздник происходил на 2-й и 3-й день Троицы на горе Квестен в Южном Гарце. Квестефест (праздник Квестен) и поныне происходит в древних валльбургах, на которые группы молодежи поднимаются на ночь глядя. Каждый год на большом дубе вывешивается новый венок, очень высоко среди толстых ветвей. Это знак годового цикла. Примечательно, что знаки Квеста выцарапаны на календарных посохах почти в той же самой форме, что и венок. Это в первую очередь связано с тем, что указанный знак был символом летнего солнцестояния. Несомненно, что венок был внешним повторением разделенного диска, который ассоциировался с годовым циклом. Однако в то же самое время венок из зелени был знаком юной жизни и благоденствия. Есть обычай устанавливать местной общиной специальное квестовое дерево, на которое водружается зеленый венок. Старый венок на рассвете сжигается. Этот обряд происходит с восходом солнца, что символизирует приветствие светила. Подобное действо еще сильнее подчеркивает связь Квеста с летним солнцестоянием.