Русская Матрёшка: Праздьнъ в традиции. Часть II: от дня Даждьбога до Масленицы
Шрифт:
"Въ некоторыхъ же местахъ совершается нечто въ роде языческихъ жертвоприношеній… Спрашивается: какъ давно существуетъ на Руси праздникъ "Ильинская пятница"? Почему онъ, не смотря на именованіе Ильинской, посвящается въ честь мученицы Параскевы, святой вовсе не національной, память которой, какъ выше упомянуто, празднуется церковію 28 октября? Не было-ли въ дохристіанской Руси какого-либо праздника, соответствующаго по времени этому празднику?" (Синозерскій М.: "Ильинская пятница": 58, с. 538). Эта "связка" произошла постепенно, под влиянием церковных поучений: "Лепо бы нам, чада, по вся дни, и нощи, и часы скорбети о гресехъ своих, всегда ко церкви пририщющи кроткымъ и смиренным сердцемъ, ко всем любовь имущи, и милостыню творящи, и пост держащи в среду или в пяток. То не пятку творить честь, но кресту, вонь бо крестихомся и вонь веруемъ, и то славим и тому покланяемся…" (РГБ, Румянцевское собр.: № 358, л. 297 об.—301 об). (Савельева Н.В.: "Слово о твари и дни, рекомом неделя": 56,
Эти описания – свидетельство включения в день Перуна более раннего чествования Великой Богини (Маланьи, Огненной Марии). Н.М.Маторин отмечает: "…причиной соседнего празднования "ильинской пятницы" и "Ильи", кроется одновременное празднование в этот день Пятницы и Перуна (11, с. 104-108): "Не потому ли церковь, ограничивая празднование "пятниц", заповедывала соблюдать "ильинскую", предостерегая, что исполняющий это правило "от великого скверного смущения избавлен будет. Мы толкуем "великое скверное смущение" как культовое празднество в честь женского божества". (Имеется в виду воздержание от всяких внецерковных обрядов). О том значении, которое предавалось Мокоше – ипостаси Праматери, ставшей "Пятницей" на Перуновой неделе, говорит и А.Н.Афанасьев: ""По народному убежденію, отъ Пятницы зависятъ обильные роды земли; ее молили объ отвращеніи засухи, проливныхъ дождей, неурожаевъ; въ даръ ей приносили земные плоды" (32, с. 240).
Почитание Мокоши-Недели в этот день отразилось в особом отношении к водным источникам. Им несут пожертвования, они – часть, плоть высшего Божества: "В Вятском крае для предотвращения последствий сильного дождя с градом и молнией крестьяне в Ильин день выставляли хлеб и соль за окно, а затем относили их к реке и опускали в воду" (Мадлевская Е.Л.: 37, с. 654). За многолетний период двоеверия в традиции стиралось первоначальное значение жертвоприношений и замещалось новыми толкованиями. Например, в описании ильинской братчины с жертвенным быком, говорится: "Женщины на эту трапезу не допускаются, так как считается, что пр. Илия рассердится и произойдет падеж скота или появятся хищные звери. Остатки еды бросают в озеро, чтобы ничего женщинам не досталось" (Розов А.Н.: "Фольклорно-этнографические материалы…": 61, с. 374). Учитывая, что это слова священника, наблюдавшего ритуал со стороны, а также зная трепетное отношение славян к традиции, мы понимаем, что ни одна женщина даже и не подумала бы прикоснуться к мясу быка из опасения вызвать как гнев Богов, так и свирепость односельчан, если бы такой запрет вообще существовал в традиции. Здесь, в бросании вареного мяса в озеро, архаичный ритуал жертвоприношения в водную стихию – тому, кто "открывал родники" – Змею-Ящеру, хранителю чрева Великой Богини, и его надземной сущности – Водяному.
Несмотря на то, что в этот день "открываются родники, вода становится холоднее" (Дубровина С.Ю.: "Представления об Илье-пророке…": 62, с. 32), в ряде мест купание и обливание водой в этот переломный день является традиционным. "В Ильин день старались последний раз в сезоне окунуться двенадцать раз в реке. Возможно, поэтому сохранились такие названия Ильина дня, как "купальня", "обливушки". В некоторых местах в этот день купались прямо в одежде, не раздеваясь" (Мадлевская Е.Л.: 37, с. 660). На Тамбовщине "Старшие девки, ребяты купались одёванные. В платьях, кафтанах" (Дубровина С.Ю.: "Представления об Илье-пророке…": 62, с. 31).
Запреты на купание после дня Перуна, в июльскую жару объясняются объективными причинами, связанными с сезонным переходным временем. На южных реках с медленным течением и водоемах со стоячей, прогретой водой, в конце июля – начале августа большие площади покрываются сине-зеленые водорослями, выделяющими токсин, влияющий на состояние здоровья особо чувствительных купающихся – на кожу (дерматит, сыпь, зуд, жжение), нервную систему, систему пищеварения (рвота, понос, боли в животе). ("Илья в воду нассал" (Агапкина Т.А.: 63, с. 160). На других реках, подпитывающихся подземными водами, резкий перепад температур – холодного "низа" и горячего "верха" может вызвать опасные мышечные и сердечно-сосудистые реакции (судороги, спазм сосудов). Во всех случаях состояние воды указывает на активизацию "нижнего мира" – водяных, русалок, а в далёком прошлом – Ящера, хранителя подземного царства. Буквально в наши дни продолжаются хождения в день Перуна на Николу-ручей в Архангельской области. Не столько сама вода, считающаяся в этот день целебной, сколько хтоническое Божество, стоящее за ней, привлекает паломников: "Раньше не было этой часовенки – сарай простой был, деньги ложили, вещи да, лежали (…) там сарай стоял, в этом сарае были протянуты палки, и на этих палках у кого чего болит – то и вешали: платки, рубашки, сапоги приносили, чулки – все. Считали, что поможет (…) просьбы свои указывали и оставляли деньги. (…) Я уже тогда знала, что это языческое все" (Петров Д.Д.: 64, с. 29).
Со временем, под влиянием христианства, это обрядовое купание в момент открытия границы межмирья, когда соединялось небесное и земное, приобрело негативный смысл: "С Ивановской неделей (от Иванова до Петрова дня) соотносится Ильинская. Она также характеризуется как период активности водяного. По сведениям, зафиксированным в Архангельской губернии, крестьянин в этот день ни за что не будет купаться в реке, поскольку в ней играет водяной, жаждущий жертвы" (Криничная Н.А.: 65, с. 339). "В Вологодской губернии верили, что вода после Ильина дня осквернена выкупавшимся в ней чертом-водяным. Во многих местах полагали, что в этот день купается только нечистая сила, и крещеному человеку после этого нельзя заходить в воду" (Мадлевская Е.Л.: 37, с. 659). Тех, кто ещё помнил и чтил древние традиции, стали бояться: "Колдунью-пережинщицу можно узнать … также и по тому, не купалась ли она в Ильин день между заутреней и обедней" (Толстая С.М.: "Магические способы распознавания ведьмы": 66, с. 142). После совершения всех обрядов, завершении праздничной трапезы, практически повсеместно шли гуляния, игры, хороводы.
Таким образом, День Перуна в Славянской традиции сводится не только к закланию жертвенного животного и мужским забавам. Широкий размах, хождения к священным местам, источникам, деревьям, чествование Богов и Богинь верхнего и нижнего миров, обращения к ним с благодарностью и просьбами о ниспослании благ – всё это повсеместно включено в сакральное время поворота Солнца с лета на осень и кануна жатвы.
2. СПАС
Рождение Хлеба. Сварог. Даждьбог. Мокошь. "Бабьи Каши".
Летом в народной традиции считается период созревания хлеба, который длится около полутора месяцев. Всё зависит от даты начала уборки урожая. Ориентирами были, как правило, даты, близкие к церковным праздникам – от "Ивана Купалы" (24 июня / 7 июля) до "Ильина дня" (20 июля / 2 августа) или до Первого Спаса (1/14 августа), реже – до Успения Богородицы (15/28 августа). Все дни, начиная от зажинок (первого снопа) до окончания сбора урожая проходят при покровительстве и хтонических и небесных Богов – Сварога, Перуна, Даждьбога. Исходя из названия праздника, следующего сразу за Успением, а именно третий Спас (16/29 августа) – "Аспосов" ("Аспасов"), то есть следующий за Спасом, все праздники, посвященные сбору зерновых, но разнящиеся по времени в разных регионах, имели одно общее название – Спас. "Наряду с укоренившейся привычкой растягивать, удлинять праздничное время, изменять его масштабы и границы (в зависимости от условий, ситуаций, по причинам экономическим – неурожайные годы, эпидемии, стихийные бедствия, недостаточное количество рабочих рук и пр.), в народном календаре прослеживается тенденция четко определять и отмечать начало и конец периода, сезона, завершение определенных работ" (Некрылова А.Ф.: "Что у людей век, то у Бога один день", 26, с. 122 ).
Указанная в таблице дата Спаса – третья суббота августа – приведена в среднем для Руси значении сбора первого урожая ржи. В каждом регионе, даже в каждом селе этот день определяется в зависимости от окончания этого этапа работ на земле.
СПАС 2019-2030
(август, третья суббота)
2019 17 августа
2020 15 августа
2021 21 августа
2022 20 августа
2023 19 августа
2024 17 августа
2025 16 августа
2026 15 августа
2027 21 августа
2028 19 августа
2029 18 августа
2030 17 августа
Аграрный праздник "Спас", сохранил только поверхностную часть обрядности, не отражающую в полной мере архаические верования предков. Первый (медовый) и второй (яблочный) Спасы – условные названия одних и тех же обрядов, но разнесенных по времени, приуроченных к окончанию сбора первых – озимых хлебных злаков, в зависимости от местных условий. Спас – спасительный первый Хлеб, появившийся на столах после длительного полуголодного времени. Отличие Спаса от Дожинок в том, что первый посвящен мужскому началу, Богам "верхнего" мира, Неба. Дожинки содержат обрядность, направленную к "нижнему" миру, Женскому началу.