Сага о Греттире
Шрифт:
Вымысел, конечно, все неправдоподобное в саге. С самого того времени, когда произошло событие, рассказ о нем мог быть и неправдоподобен, и противоречив, и укладываться в ту или иную литературную схему. Было сделано много попыток обнаружить такие схемы в «Саге о Греттире».
Так, детство Греттира (глава XIV) во многом похоже на детство героя волшебной сказки. То, что он был один из двух противоположных по характеру братьев, что отец его недолюбливал, а мать очень любила, его отставание в развитии, его строптивость и нежелание работать, его озорные выходки — все это черты, характерные для героя многих волшебных сказок. Однако в то время как в волшебных сказках эти мотивы обычно оторваны от какого-либо конкретного быта, в «Саге о Греттире» эта оторванность
У рассказа о том, как Греттир добыл клад из кургана, в котором был похоронен Кар Старый (глава XVIII), есть ряд параллелей в древнеисландских сагах, особенно в так называемых «Сагах о древних временах», т. е. сагах, изобилующих авантюрно-сказочными мотивами. К рассказу в «Саге о Греттире» всего ближе рассказ о кургане Соти в «Саге о Хёрде». Во всех таких рассказах повторяются те же черты: долгое раскапывание кургана; спуск в него на веревке; страшное зловоние в нем; схватка с могильным жителем, охраняющим клад; бегство того, кому было поручено охранять веревку. Таким образом, рассказ о добывании клада из кургана — это, конечно, литературная схема, своего рода волшебная сказка. Однако в основе этой сказки, несомненно, лежат вполне реальные факты. В Скандинавии много курганов, в которых были когда-то зарыты сокровища, и, как правило, эти курганы были разграблены еще в древности. Так что добывание кладов из курганов в самом деле имело место в древности.
Очевидно также, что литературная схема, использованная в рассказе о Гламе (главы XXXII–XXXV), — это сказка-бывальщина о привидении, или, вернее, о живом мертвеце. Жанр этот широко представлен в «Сагах об исландцах», и он до сих пор чрезвычайно популярен в Исландии. Рассказ о Гламе — самый знаменитый представитель этого жанра. В «Саге о Греттире» прощупывается как основа и другой вид сказок-бывальщин, а именно сказки об утилегуманнах, жанр, специфически исландский (утилегуманны — это люди, которые якобы живут в необитаемой части Исландии). Жанр этот был широко распространен в Исландии уже в новое время. Но судя по «Саге о Греттире», он существовал и в древности. Реальная основа сказок об утилегуманнах — люди, которые, подобно Греттиру, будучи объявлены вне закона, были вынуждены скрываться от преследования врагов в необитаемых местностях.
Но всего больше ученые интересовались сходством «Саги о Греттире» с древнеанглийской «Поэмой о Беовульфе», особенно схваток Греттира с великаном и великаншей в Песчаных Холмах (главы LXIV–LXVI) и схваток Беовульфа с Гренделем и его матерью. По-видимому, однако, сходство это не означает никакой связи. Дело в том, что сказочные схемы, лежащие в основе этого сходства (освобождение человеческого жилья от повадившегося в него демонического существа и поход в жилье этого существа), распространены по всему свету, и, следовательно, ни одну из них нельзя возводить к какому-то одному источнику. Однако сравнение саги с поэмой не было совсем бесплодным. Оно подчеркнуло одну очень характерную особенность саги — то, что сказочные мотивы трактуются в ней чисто реалистически. Для «Саги о Гретгире», как и для всех «саг об исландцах», вообще характерно, что, хотя в ней часто проявляется вера в сверхъестественное, рассказ, в котором проявляется эта вера, как правило, не покидает почвы реальной действительности.
Литературные прообразы всего очевиднее в последней части саги — в рассказе о приключениях Торстейна Дромунда, брата Греттира, в Византии (главы LXXXVI–LXXXIX), причем это прообразы — письменные. Вся история знакомства Торстейна со знатной византиянкой Спес очень похожа на то, что рассказывается о короле Харальде Суровом в так называемой «Гнилой Коже», одной из саг о норвежских королях. Точная аналогия ложной клятвы Спес есть в романе о Тристане и Изольде. В силу своего авантюрно-романического характера вся эта часть саги не похожа на «сагу об исландцах». Поэтому многие считали ее «поздним добавлением» или «интерполяцией». Однако в «сагах об исландцах» рассказ обычно теряет историческую почву, как только он переходит на события в отдаленных странах, т. е. события, о которых в исландской устной традиции не сохранилось точных сведений. Возможность того, что вся эта часть — «позднее добавление» или «интерполяция», исключается также и тем, что месть Торстейна за Греттира предусматривается в самой саге (например, в главе XLI).
Скальдические висы, которых много в «Саге о Греттире», обычно просто повторяют те факты, которые сообщаются и в прозе. О каждой висе сообщается, что она сочинена (или «сказана», как обычно говорится в саге) каким-то определенным человеком, большей частью — самим Греттиром. Однако, как удается установить по данным языка, в действительности большинство вис в саге сочинено не тем, кому они приписываются, т. е. не в IX или X в., а позднее. Не исключено, впрочем, что некоторые из вис, которые приписываются Греттиру, были действительно сочинены им.
Перевод «Саги о Греттире» сделан по изданиям: Grettis saga Бsmundarsonar, Guрni Jуnsson gaf ъt. Reykjavнk, 1936 («Нslenzk fomrit». 7); Grettis saga Бsmundarsonar, herausgegeben von R. C. Boer. Halle a. S., 1900 («Altnordische Saga-Bibliothek». 8).
Библиография «Саги о Греттире» есть в ряде выпусков серии «Islandica», а именно:
1. Hermannson H. Bibliography of the Icelandic sagas. Ithaca (N. Y.), 1908 («Islandica». 1);
2. The sagas of Icelanders. Ithaca (N. Y.), 1935 («Islandica». 24);
3. Hannesson J. S. The sagas of Icelanders. Ithaca (N. Y.), 1957 («Islandica». 38).
Некоторые работы о «Саге о Греттире»:
· Boer R. S. Zur Grettisaga // Zeitschrift fьr deutsche Philologie. 30. 1898. S. 1-71 (попытка восстановить первоначальную форму саги, исключив из неё «интерполяции»);
· Boer R. S. Einleitung // Grettir saga Бsmundarsonar, herausgegeben von R. S. Boer. Halle a. S., 1900 («Altnordische Saga-Bibliothek». 8). S. IX–L;
· Hermann P. Einleitung // Die Geschichte von dem Starken Grettir, Geдchtcten. Jena, 1922 («Thule». 5). S. I–XXVIII;
· Laxness H. K. Litil samantekt um ъtilegumenn // Tнmarit mбls og menningar. 1949. 2. Bis. 86— 130 (полное отрицание исторической основы в «Саге о Греттире»);
· Foote P. Introduction // The Saga of Grettir the Strong. London, 1965. P. V–XV;
· Arent A. M. The heroic pattern: Old Germanic helmets, Beowulf, and Grettis saga // Old Norse literature and mythology. Austin, 1969. P. 130–199 (анализ героического «архетипа» в «Саге о Греттире»).
Михаил Иванович Стеблин-Каменский
«Саги об исландцах» и «Сага о Греттире»
В одном из северных фьордов Исландии, далеко от берега, возвышается скалистый остров с отвесными берегами. Он называется Драунгей, что значит «Скала Остров». Масса птиц гнездится на этом острове. Но люди на нем никогда не жили. Около тысячи лет тому назад на этом острове трагически погиб Греттир, самый любимый герой исландского народа. Он пыл дважды объявлен вне закона и второй раз — за то, что на самом деле было подвигом, а не преступлением. Ему было тридцать пять лет, когда он погиб на Скале Острове. Из них девятнадцать лет он провел как человек, отверженный обществом, как изгнанник, в одиночку обороняясь от своих врагов и ютясь в самых неприютных и пустынных углах Исландии. Тому, кто увидит Скалу Остров и кто знает, что произошло на нем около тысячи лет тому назад, эта Скала, одиноко возвышающаяся на фоне Ледовитого Океана, неприютная, мрачная, величественная, может показаться эффектным символом трагической судьбы Греттира. Однако для того чтобы составить себе правильное представление о том, что такое «Сага о Греттире» как литературное явление, необходимо прежде всего усвоить следующее: целью того, кто писал сагу, был вовсе не литературный эффект, а возможно более точный и правдивый рассказ о том, что действительно произошло.